..續本文上一頁妙真如性。
[辰二 別釋 (分六)]
[巳初 眼色識界至六意法識界]
眼就是指眼根；色就是指色塵；識就是指眼識。也可以連起來講，眼色識就是眼根對色塵生出來的眼識，也可以稱爲色識，依根立名叫做眼識；依塵立名叫做色識，都可以。
[阿難！如汝所明，眼色爲緣，生于眼識]。
阿難就像你以前所明了的，這是權教菩薩、二乘人所明了的內在的眼根，去接觸到外在的色塵，這個時候爲緣。這個[緣]就是互爲能所，互爲依緣，前面已經講過了，根、塵是互爲依緣的，眼根依靠塵，塵依靠眼根，叫做爲緣，互相作爲依緣。當眼根攀緣這個外在的色塵，于其中間就會生出眼識。好！就這個角度來討論。
[此佛就阿難，昔聞因緣權教]，因爲權教是講因緣法，[所明者爲問。眼根與色塵，根、塵相對，互相爲緣故；根爲增上緣]，根爲生識之增上緣，[塵爲所緣緣]，就是塵爲根所緣之緣。[二緣相合，識生其中]，就是根緣色，于其中間産生了眼識的分別心，[故曰：“生于眼識”，而成叁界矣]。這個[叁界]不是六道輪回的那個叁界，是指根、塵、識叁界，名相一模一樣，意義大不相同。
[午二 雙以征起]底下就要問了。
[此識，爲複因眼所生，以眼爲界？因色所生，以色爲界]？
此識就是這個眼識，現在要好好討論，眼對塵所産生的這個分別作用，此識，到底是因爲眼根，單單眼根所生？因緣所生就是單單由眼根，不借重外塵所生，此眼爲界，這個時候叫做眼識界，也叫做眼識；因色所生，因爲外塵，單因色塵所生的，以色爲界，名叫做色識界。是眼識界也對；因塵立名，叫做色識界也可以，因爲識是無形的分別心，必依有形的根或塵而立界。
[根、塵、識叁，惟征于識，即叁法從要破也；識既被破，叁界自無]。就是根、塵、識當然就不存在。[承上征雲]，就這樣問了，說：[此識爲複因眼根所生，即以眼爲識之界，名爲眼識界耶？爲複因色塵所生，即以色爲識之界，名爲色識界耶]？意思是說，由眼睛所生的呢？還是由色塵所生？[良以根、塵各有別名，皆隨自法爲名，而識則無之，若不系以根、塵，則無所分別。諸經多系屬于根，曰眼識、耳識等，今以權教，根、塵皆能生識，故雙約以征之]。好好的去窮究識，到底因根有？因塵有？好好的把它破除。
[午叁 分合難破 (分叁)]
[未初 破因眼生 二 破因色生 叁 破和合生 今初]
底下這段經文，是講如果沒有塵，單根是不生識的。[阿難！若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用]？
阿難！如果這個眼識是因爲眼根而生，既不必借乎色空這外外塵——色法和虛空這個外塵，那麼，眼根就算你存在，也無可分別。也就是眼根若不借重外在的色、空，你的眼根其實沒有任何的識心産生，叫做無可分別。無可分別意思就是：無可分別之塵，眼根必須借重于色、空；那現在講：單根就能生識是不對的，若因眼識是眼根而生，單根，不借重外塵，是不能生識的，無可分別之塵，單根是不能生識的。就算你的眼根有識，縱有汝識，你無形的識心，欲將何用？因爲沒有色法跟虛空。所以，這一段是單根不生識，沒有塵、不借重外塵，就算你有眼根也不能生識。
再解釋一遍：阿難，如果這個眼識，是因爲眼根自己跑出來的，不必借重于色跟空，那麼，既然不借乎色法還有虛空，眼根就沒有外面的塵所分別，無可分別之塵，單根就不能生識，就算你有這個識心，也沒有作用，因爲沒有塵，沒有所緣之塵。單根不能生識，因必須借用塵，而塵卻沒有，第一段就是塵無，就是沒有外塵。
[此破識單從眼生。若謂此識單因眼根生，即以眼爲界者，則不藉乎色、空。既無色空，無有可分別之塵，單根則不能生識；縱使有能生汝之識，若無色、空，汝識亦將何所施其用乎？識以了別塵、境爲用]，現在沒有塵、也沒有境現前，你那個識心是沒有作用的，沒有所緣，當然能緣就失去作用了。[無塵則不用識也]。
經文，[汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界]？
這一段是講根無，沒有根。汝見就是：你無形的見性，汝無形的見性，什麼都不能表示，無形的見性又非青色，如果說它是青色，就好表示了。它又不是黃色、赤色，也不是白色，它只是無形之體性而已，無所表示，標不出所以然，你要立一個標；無所表示就是無所標示，見性是無形相的東西，到底以什麼來標呢？所以，既沒有根，單單無形的見性，是沒有辦法立這個識界的。從何立識界？要靠這個眼根來立。所以，這一段是表示根無，如果不借重根，見性無所表，見性要借重根，這個見性，帶妄叫做見精，就是見分，不帶妄叫做見性；可是，見性、見精都要依什麼？要依眼根。這個無形的見性，又不是青黃赤白黑，只是一個體性，所以，它無所標示，也沒有中間之相，那到底要從何來立這個眼識界呢？要有形才可以立界啊，它這個見性是沒有形狀的。所以，若不借重眼根，單單見性是沒有辦法表的。
[此承上汝眼根之見，無形、無色，既無長、短、方、圓之形，又非有青、黃、赤、白之色，無所表示，汝根之相。前段無色、空則塵無，此段無表示則根無]，連根都沒有，連眼根都不存在，塵無、根無那就哪來的中間？[則中間之識，從何處可以立其界限乎]？
[未二 破因色生]
這一段是假設說，眼識是由外在的色塵來討論的；前面那一段是破除眼識由眼根而生，若不借重色空，眼識沒有辦法産生；這一段是說：單由外在的色塵就能産生眼識，所以，叫做破因色生，這一段是假設說眼識是由色所生的。
[若因色生，空無色時，汝識應滅？雲何識知，是虛空性]？
假設說：這個眼識，若因外在色塵而生之識，也就是若因色生。假設說眼識是由外在的色塵所生、所産生的眼識，好！就暫時允許你這麼說，色塵生出來，當然就是色識了，有形狀的，是不是？因爲色是有形狀的嘛！但是，當它空無色時，當他見到了虛空，沒有顔色、沒有色法的這個時候，虛空是無相，汝識應滅，你由色法所産生的這個眼識，應當就滅。爲什麼？因爲你的眼識是假設由色塵所生，色塵所生的，是不是？只能見色，那麼，現在當它空無色的時候，色塵所生的這個識心就失去作用，因爲它是由色所産生的，是沒有辦法見到空的。汝識應滅，你這個眼識，由色塵所生的眼識就失去作用了。雲何識知，是虛空性？爲什麼當我們一個人見到空的時候，還能認識這個是虛空呢？表示沒有滅。因此若說識心由色塵所産生的，是不對的。
再解釋一遍，若說眼識，是因爲外在的色塵而生的這個眼識，當他見到虛空無相的時候、無色的時候，那麼，你這個識，由色所産生的識心就會滅掉，因爲它沒有能力再繼續。雲何，爲什麼當我們見到虛空的時候，還能認識它是虛空？爲什麼？表示由色所生出來的識心是不存在的、是不對的。
[此破識單從色生]。跟眼根沒關系，單從外在的色塵所産生的。[若謂此識，單因色塵生，即以色爲界者。至于見空無色之時，則色塵已滅，汝識應當隨色而滅]，因爲這個色産生的識，它的作用很有限，不能見空，見空就滅。[識滅則無所識知]，如果識心滅了，[雲何見空之時，又識知是虛空性耶]？
[若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立]？
從變則變，界相自無，不變則恒，既從色生，應不識知，虛空所在？解釋一下，這一段是連接上文的，上文講什麼？眼識是因爲色塵而生的，這一段是接下來講的，它不是打斷的。好！若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？這意思就是說：如果你說眼識不跟著色變，就是若色變時，如果色境有所變遷，這個變遷就包括滅去、滅掉，如果色境有變遷，而慢慢的滅去，滅去的時候，汝也識其色相遷變，你也能識知這個色相正在變遷，[相]就是境，其色境的變遷。假設說汝識不遷，你的眼識並沒有跟色法的變化而滅掉，這意思是說：一個存在，一個消失。色法滅了，而意識心的分別心獨存，一存一消失，因爲前面：色法生識嘛，所以，記住喔！前面說：色法會生出識心，現在就來討論色跟識心，如果色變，識心有沒有跟著變？它就是這個道理。那麼，你的識不遷，就是你的識心沒有跟著色法變、沒有跟著色境變，那麼，我請問你，沒有跟著變，色沒有了，識唯獨存在，那麼，請問這個識界、眼識界，從何而立呢？意識存在，色境變遷、滅掉了，那怎麼樣立界呢？我們知道，眼識一定要有境界、塵，才能産生，有眼根、還有色塵，才能産生這個識心；現在不跟著色變，結果一個存在，一個不存在了。
再解釋一遍：如果由色法所産生的識心，當色境有變遷而滅去的時候，你也能識知其色境的變遷。那假設說，你的識並沒有隨著色而變遷，確實存在的，那麼，問題出來了，色滅而識獨存，就是說外在的塵不存在，你這個識單獨存在，那有意義嗎？識要因爲塵存在才能立識，才有能所嘛；現在識獨存，色滅，所以，一存一消失，那已經就沒有能所對待了；沒有能所對待，又如何去建立這個眼識界？或者是色識界呢？
[此言色塵遷變之時，汝亦識其色相已經遷變，是汝識不隨色遷變矣？一存一亡]，意識存，一個亡，就是塵，色變，色變就是滅的意思，在這裏[變]就是變滅，那麼[無有對待，則識界從何可以成立耶]？意思就是沒有塵啊！[此與上段文，有二意：上乃從變不識空]，意思是說：你從著這個色變，就不認識空；這裏是怎麼樣？[此乃不變不成界]。
底下也是連接上面的，上面就是若因色生，如果這個眼識從色塵而生，這個眼識會不會跟著色塵一起變化？前面那一段：若色變，就是眼識，這個識跟著色變，識不變，識存，色變壞了。好！現在我們就講另外一個角度，如果這個識，[從變則變，界相自無；不變則恒，既從色生，應…
《大佛頂首楞嚴經講義 十八界本如來藏 妙真如性 第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…