..續本文上一頁成爲斷滅；因爲聞性實是常住、不生不滅，不因動、靜、通、塞等塵相之有無，而隨之生滅。
經文：【“如重睡人眠熟床枕。其家有人于彼睡時擣(同“搗”)練舂米，其人夢中聞舂搗聲，別作他物：或爲聲鼓，或爲撞鍾，即于夢時自怪其鍾爲木石響。于時忽寤，遄知舂音。自告家人，我正夢時，惑此舂音將爲鼓響。”】
【注釋】
“重睡人”：就是沈睡之人。
“眠熟床枕”：就是熟睡于床枕之上。就是睡得很熟的意思。
“其人夢中聞舂搗聲”：可見即使于睡夢當中，聞性還是不昧。在睡覺，耳朵聞性還是存在。
“即于夢時自怪其鍾爲木石響”：“木”，就是舂米的杵；“石”，就是舂米的臼。他就在夢中覺得很奇怪，爲何他家的鍾聲，會變得跟木石撞擊一樣的聲響？這樣的錯誤分別，是夢中的獨頭意識取身外之境，自己打造出來的一種妄想，所作的分別，與能聞之性並無關。
“于時忽寤，遄知舂音”：“于時”，在那個時候突然醒過來。“寤(wù)”，醒。“遄(chuán)”，就是立刻。那個時候他忽然醒來，醒來後馬上就知道：原來剛才在夢中所聽到的鼓聲，卻是這個舂米之音。
因爲我們在《講義》的講得很清楚了，所以說帶過去就好。
1011頁，經文：【“阿難，是夢中人豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何爲汝銷滅？”】
【注釋】
“是夢中人豈憶靜搖、開閉、通塞”：“靜搖”，就是靜止以及動搖，也就是聲塵的動靜二相。這個是說，這睡夢中的人，他在夢中連自己的身體都忘了，如同死掉一般，怎麼還會去憶念外面的諸塵之動、靜、開通、閉塞呢？也就是說，他連根身都睡忘了，怎還會去憶念諸塵？也就是說，在睡夢中實在是于內根、外塵都忘了！“饒”就是就算，就算是如此，他還是聽得到！根塵都放下了、不存在了，根塵均忘；可是，饒是如此，“饒”就是：就算是這樣子，他的聞性還是聽得到。可見于睡夢當中，雖然現前根塵並皆暫離，但能聞之性依然清晰覺知——因此可以知道，能聞之性乃至可以不依諸根！所以佛在上文開示阿那律無目而見、跋難陀龍無耳而聞，阿那律無目而見、跋難陀龍無耳而聞，即是此義。所以知道，即使六根全都壞滅了，聞性仍然不滅。
我們講堂以前來了一個居士，那個一睡覺下去，是沒有人可以叫得動的，我在他旁邊：某某人！叫他某某人，得拿鍋鏟才翻得動他，睡得跟死人完全一模一樣的，還聽到什麼睡覺時候聞性不滅？早就不知道跑哪裏去了，你怎麼叫，他都從來不醒的！所以，這個非常嚴重的，我沒有看過一個人睡得跟死人沒有什麼兩樣，太嚴重了，這個也算是一種業！
底下，“其形雖寐，聞性不昏”：他的形體雖然在睡覺，但他的聞性並不因爲他的形體而睡寐而昏昧。
“縱汝形銷”：這是指死後的意思。縱使在你死後，你的形骸已經銷散了。
“命光遷謝”：“命”，就是命根。你的命根之光芒也變遷變謝了、謝滅了。
“此性雲何爲汝銷滅”：“性”，就是能聞之性。這個能聞之性怎麼會隨著你的身體之滅，而一起銷滅呢？
【義貫】
“阿難，是”睡“夢中”之“人”沈睡得舉身都忘了，此時他“豈”會去“憶”念諸塵之“靜”止“搖”動、“開閉、通塞”等相呢？(也就是說，你連根身都已經忘懷了，又豈會憶念諸塵？所以夢中人在現前法中，實在是如“根塵偕忘”。)即使是根塵兩忘，但他還是可以聽到外界的聲音；可見“其形”體“雖”在睡“寐”當中(于睡寐中根塵並舍)但他的“聞性”仍然“不昏”昧。所以可以知道，于此可以了解，豈只是人猶活著時候在夢中如是，“縱”使于“汝”死後，“形”骸“銷”散，你的“命”根之“光”已經變老“遷謝”了，然“此”能聞之“性雲何爲”隨著“汝”形而俱“銷滅”？
因此在這一段就知道，助念有多麼的重要，助念有多麼的重要！這一句就告訴你了：全身都快死光了，那個聞性還在！
【诠論】
佛在此舉睡時聞性不昏、不忘、不離爲例，來表示死時也是一樣，因爲人睡的時候，1014頁，翻過來，除了有識、暖、壽，暖”就是暖氣，有這個熱氣；“壽”就是一定的業力，就是我們的壽命。在以外，識、暖、壽在以外，其他從外表上看，就好象死掉一樣。又，通常都認爲人在睡時與死時一樣，對外在的現象都毫無知覺的，而佛在此提出的例子卻指出，即使在如此的狀況下，聞性對周遭環境還是一樣有知覺！雖然人睡著了，但是聞性並不“睡”；人在休息，聞性並沒有休息；聞性不管人在睡時或在醒時，一直都靈明不昧。所以師父爲什麼說：你要買一臺念佛機，好好的念佛，跟著念佛？因爲這個聞性太厲害了！一直都在作用著！一直都在沒有消失、或忘失。佛舉此例，就是要大家知道：人死後也是這種情形：睡的時候根塵偕忘，就是六識不執根塵(只是阿賴耶執持這個根身，所以即使長時睡眠當中，也能令根身不散壞)；人雖已入睡，其聞性還是繼續在作用。同樣的，人死的時候根塵俱舍，而聞性仍是繼續再作用下去(只是化爲中陰身)——永不休歇，永無止境！身有生滅，聞性不變，聞性不滅！
經文：【“以諸衆生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常；不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想相爲塵，識情爲垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，雲何不成無上知覺？”】
【注釋】
“不循所常”：不依循所具之淨妙常住。
“常光現前”：真常之心光現前。
“根、塵、識心應時銷落”：“根、塵、識心”就是內之六根、外之六塵、中間的六識心。注意！六根、六塵、六識，統統叫做依他起性，依他起性叫做空無自性、叫做緣起性，叫做依他起性，在唯識學講，叫做依他起。所以依他起放下，就是圓成實。“應時”，就立時。“銷落”，銷融脫落而不再黏于湛然之性。這裏的根、塵、識心一十八界，爲粗垢。也就是《楞伽經》所講的心的叁種生滅相：“相生、相住、相滅”。諸識有幾相，諸識有幾種生滅，佛講的：諸識有二種生滅：相生、相住、相滅；流注生、流注住、流注滅，這是在《楞伽經》講的，我們下一部要講的經典。
“想相爲塵，識情爲垢，二俱遠離”：粗垢銷融之後，心中便剩下純一湛然之想，這湛然之想是一種極微細的心相，稱爲“想相”，是爲“所想”之相。以最究極、純一無雜的真如本心而言，這所想的“一湛之相”，也是一種塵垢，只不過此塵垢極爲微細。
“識情”是對上面“想相”而言，想相是所想之相，識情是能想之心，還是能所一對。但此心又帶情，也就是帶有不舍之情，就是微細法愛。
所以綜合來講，不論所想的湛然之相也好，能想此相之識心、以及對此能想、所想的依依不舍之情也好，于精純之真性而言，都是塵、都是垢。所以，動念即乖。
此時以常光所照，一悟此等既爲塵，便得立時遠離。又，“想相”就是八識相分，“識情”就是八識見分。又，此“想相”以及“識情”，也就是《楞伽經》所說的心的叁種“流注相”，也就是：心之流注生、流注住、流注滅，是指極微細之法執。
諸位！前面的，前面所講的相生、相住、相滅，前面所講的，這個也是從心投射出去的。記得！相生、相住、相滅，流注生、流注住、流注滅，二個統統是講識，不是有外境的，這個千萬要記住！
前面講的：相生、相住、相滅；這裏講：流注生、流注住、流注滅，統統是指諸識有幾種生滅，心識的生滅有幾種，顯現在識的，前面就是相；顯現在識的這個微細的地方叫做流注。所以，記得！相生、相住、相滅是唯心；流注生、流注住、流注滅也是唯識，也是唯心，二種都是心。千萬不要把它說：相生、相住、相滅是外在的相，那是大錯大誤了，這個就是沒有講就不知道。
“則汝法眼應時清明”：因粗垢、細垢都已經盡了，垢盡明現，因此你本具的法眼便清淨明耀。
【義貫】
“以諸衆生從無始”以“來”，即“循諸色聲”之塵，隨“逐”妄“念”而遷“流”輾“轉”不休，“曾不開悟”真“性”本“淨”、本“妙”真“常”；因而“不循所”具淨妙“常”性，反而“逐諸生滅”之塵，“由是”而“生生”世世于六道“雜染”法中遷“流”輾“轉”。
1017頁，第叁行，“若”一念回光，“棄”諸“生滅”無常之相，不緣不取，“守”住“于真常”之性，不令外緣，但令回流，久之，真“常”之心“光”即得“現前”，常光一現前，內六“根”、外六“塵”、中間六“識心”等一十八界即時“應時”而皆“銷”融脫“落”，簡單講：只要是緣起法的，你就一定要放下；只要是生滅法的，你一定要放下，六根、六塵、六識，統統是緣起法，就是這個道理，它空無自性。
(常光一現前，內六“根”、外六“塵”、中間六“識心”等一十八界即時“應時”而皆“銷”融脫“落”，)不再黏于湛然之性。當即頓悟心中所“想”之湛然之“相”仍“爲”微細之“塵”，能想之“識”以及不舍之“情”也“爲”微細之“垢”，此二微細塵垢仍會障蔽真性，如是悟了，是故于此“二”微細心垢(法執)“俱”速即“遠離”；粗細二種心垢皆盡，垢盡心明，“則汝”本具之“法眼應時”透徹“清”淨“明”耀，若如是者，“雲何不成”如來“無上知覺”？
【诠論】
此處經文說：“若棄生滅，守于真常，常光現前。”這“守于真常”的“守”字訣，就是入道之要、要門，宗門的要道；也就是五祖弘忍大師所慈悲開示的“守心”法門。1018頁，五祖在其《最上乘論》當中說：“若解此義，但于行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要門，十二部經之宗，叁世諸佛之祖。”可見這個“守心”一法有多麼的重要！五祖又說：“一切衆生清淨之心亦…
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