..續本文上一頁 中中品
初果第六生斷 下中品
下 上下品
初果第四生斷 中下品初果第七生斷→證二果 下下品
964頁，叁界思惑修斷表(最初的九品)
上上品，初果前二生斷，上中品，初果第叁生斷，上下品，初果第四生斷。
看中品的，中上品，初果第五生斷，中中品，初果第六生斷，中下品，初果第七生斷→證二果。
底下是：下上品、下中品、下下品，這二果一生當中就斷→證叁果阿羅漢。
這個表格一畫就更清楚！
964頁，中間，“何況此中生、住、異、滅分劑頭數”：“生、住、異、滅”，指法執俱生之生、住、異、滅四相。“分劑”，就是分齊，義即四相的分際與齊限(就是範圍)。“頭數”，就是如果細而推之，則四相之中，每一相又都各得有四相，譬如說生相當中有“生相”之生、“生相”之住、“生相”之異、“生相”之滅等，所以頭緒紛亂，數量無盡；而此境界非二乘智之所能知。“何況”，是指阿難雖已證初果，斷八十八使見惑(分別我執)，但仍舊連最初的九品思惑(俱生我執)的修斷之事尚且不知，更何況九品以上的七十二品，乃至法執俱生無明的生住異滅，更加無從知道。又，法執俱生的生住異滅，依《起信論》而言，則叁細中的無明業相爲“生相無明”；叁細的見分、相分以及六粗中的智相、相續相就是“住相無明”；六粗中的執取相、計名字相爲“異相無明”；六粗中的起業相爲“滅相無明”。
這個我們在楞嚴經的《表解》都講過了，楞嚴經的《表解》都講過了、也念過了。
【義貫】
“阿難白佛言：世尊，雲何”得“逆”彼無始織妄所成之業“流”？又如何能“深入一”根“門”？以及如何“能令六根一時”皆悉“清淨”？
“佛告阿難：汝今已”證“得須陀洹果，已滅”了“叁界衆生世間”的八十八使“見所斷惑。然”你“猶未”能“知”諸“根中”所“積”集“生”長之“無始虛”妄俱生我執之“習”氣。這個俱生就是先天性帶來的，先天性帶來的，小朋友一出生，他就會哭泣，不哭泣叫做不正常，這本能。小朋友一出生，你不要告訴他：你要喝奶！不用！把媽媽的奶放在他嘴巴，他就會吸，很自然的，這個就是本能，俱生，與生俱來的本能。所以我們與生俱來的，就是執著這個我。這個俱生我執之習氣，(八十一品思惑)，“彼”俱生我執之“習”氣“要因修所斷”而“得”除滅，
這個修就是要下功夫，你要這個修，要怎麼修習氣呢？一、要先遠離，要先修遠離，因爲這個境太強，對凡夫來講，這個境太強；對證悟來講的話，這個境根本是虛妄的，他走到哪裏，他都是一樣的。可是對凡夫來講，要先遠離，哪裏會傷害你的法身慧命的，不要接近；哪裏會讓你的身口意不清淨的，這個人、這個空間，不要接近。先修遠離，然後在內心裏面，堅定自己的意志。所以，禹何人也？舜何人也？有爲者亦若是。佛菩薩是何人？我們有爲者也會像佛菩薩一樣，只要你肯，再下定決心；沒有下定決心沒辦法，因爲習氣太難斷了！我舉一個例子，做水陸法會的時候，有一個比丘，從他的僧袋裏面，每次在吃飯都拿一瓶東西出來，剛好坐在我旁邊，我說：法師！你那一瓶是什麼？他說：這個辣椒好吃！辣椒好吃。他說：我呀可以不吃菜，但是，一定要吃辣椒。(笑)，沒有那一瓶辣椒，怎麼都是吃不下！你看，他還不是貪嗔癡喔，只是喜歡那一種辣味，就斷不了了！“人家二六時中念佛，我這個二六時中都帶一瓶辣椒！”不管走到素菜館也好，不管走到哪裏，不管法會走到哪裏，僧袋拿起來，一定一瓶辣椒！他就是喜歡，他就是喜歡這個滋味；這只是辣椒而已。你看喔，一瓶辣椒，你看，就斷不了。這個不好斷，這個味覺，這麼強烈的習氣的執著！
底下，所以，破俱生我執之習氣，要因修所斷而得除滅。這些你尚且不知，更“何況此”菩薩修證當“中”，除了我執無明以外，還有法執無明之“生、住、異、滅”四相，其“分劑頭數”(大分類以及細分類)、四相當中又各有四相，頭數無量，實非你以及二乘人所能知。(以法執無明四十二品，爲菩薩于四十二階位當中修斷。)
底下是：一與六皆由于妄
經文：【“今汝且觀現前六根爲一？爲六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會，與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？”阿難言：“我用耳聞。”
佛言：“汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承？是故應知非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故于圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。”】
【注釋】
“頭奚不履”：“奚”，就是何，爲何。“履”，就是行，走路之意。頭爲什麼不能走路呢？或者是：爲什麼不用頭來走路呢？
“汝耳自聞，何關身口”：如果光是你的耳它自己便能聽聞，就用不著身體了；既然用不到身體，則聽聞一事便與身或者是口都毫不相關了。但是，卻是息息相關。
“口來問義”：口爲什麼來問義呢？如果聽聞真的與身口無關，爲何在聽法的過程當中，口竟然會來問義？顯然那口也是在懂了剛才所聽的法義之後，而有問題，所以才會開口來發問。因此可知，耳聞之時，口並非完全無知；所以耳聞之事並非與口完全無關；因此耳聞之時，不只是耳一根有覺知，身體其他諸根也都有所覺知。因此，即使在凡夫位中，六根也非絕對不相通的；結論：因此說光用耳來聽聞，是不對的。
“非一終六”：六根既非一，然終究還是現出六用之差別。
“非六終一”：而六根既非真正有六，是故終究還是歸于一性的。
“終不汝根元一元六”：總不應該說你的六根元本是一、又元本是六吧？這樣是互相矛盾的。
“由無始來顛倒淪替”：“淪替”，就是淪溺交替。由于從無始以來，從真起妄，依惑造業，故稱顛倒，又依業受報，故成淪替，淪溺苦海，生死交替。
“故于圓湛，一六義生”：故于原本圓滿湛然常無一六之性當中，而有一六之義虛妄生起。
“雖得六銷”：“六”，就是六用。雖得六用銷止，也就是六用不行(不起現行了)。
“猶未亡一”：“亡”，就是銷除。“一”，就是根結之全體。
【義貫】
“今汝且觀現前”的“六根”，究竟“爲一”抑“爲六？阿難，若言”是“一者”，則“耳何不”能“見？目何不”能“聞？頭奚不”能“履”地？“足奚無語？若”說“此六根決定”是“成六”種不同者，“如我今”在此大“會”之中，正“與汝宣揚微妙法門，汝之六根”之中，究竟是“誰來領受”佛語的？
“阿難言：我”是“用耳”來聽“聞”的。
“佛言：汝耳”若“自”能“聞”，則“何關”你的“身”與“口”？若聽聞一事與身口無關，則于聽聞過程當中，“口”怎麼會“來問義”，而且“身”怎麼會“起”而“欽承”佛之教旨呢？表示這個是息息相關的。“是故應知”，六根目前雖“非一”體，而“終”究還是現起“六”用之差別；六根既“非六”種，“終”究還是歸于“一”性的。“終不”當言“汝”之六“根，元”本既是“一”，又“元”本是“六。阿難，當知是根”未結之前，本無數量，所以既“非一”也“非六”，然“由無始”以“來”從真起妄，依惑造業，所以成“顛倒”，依業受報，所以成爲“淪”溺苦海、生死交“替，故于”原本“圓”滿“湛”然；常無就是本無的意思，常無一六之性中，本來就沒有一六性中，叫做常無。常常無常常無，就是表示本無的意思。然本無一六之性中，而變成爲有“一六”之“義生。汝須陀洹，雖”已“得六”用“銷”止，意思就是：六根不再向外攀緣這個六塵了。已得六用銷止，然“猶未亡”根結之“一”個全體。
970頁，經文：【“如太虛空參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空爲一。彼太虛空雲何爲汝成同、不同？何況更名是一、非一？則汝了知六受用根亦複如是。”】
【注釋】
“參合群器”：“參”，就是加入、放置。“合”，就是合于。“群器”，就是種種器皿。此言在虛空當中放置種種的容器。
“由器形異，名之異空”：這一段，成觀法師講得特別詳細，而且講得很好！所以，這個就是我們主張，要把《義貫》念一遍的原因，他這一段講得非常好，他把它發揮出來；像《楞嚴經講義》就沒有發揮到這麼淋漓盡致，這一段法師講得非常好！
由器形異，名之異空，由于所放的容器的形狀不同，我們就把那容器中的空間，賦予不同的名稱；例如圓形的容器之中的空間，我們就稱之爲圓空；方形容器之中，就稱爲方空。虛空比喻一真本性。種種容器比喻諸根，容器中的空間比喻被分隔起來的一真如本性。種種名字比喻諸根之名。諸根雖有種種假名，但其中的一真之性卻永遠如一，絕不會因被隔開而有所改變，也不會因被賦與種種假名而有所不同。971頁，正如同容器隔開虛空，而且此虛空因而被強加賦與一個假名，但此器中的虛空，既不會因被隔開，而其性有所不同，虛空還是虛空，不大也不小，只是被隔開。也不會因得了假名，而其性有所改變；更進一步說，器中的虛空，看似被隔開，其實並沒有真正被隔開，衆生妄見以爲器物能分隔虛空，然實無隔，(正如抽刀斷流一般，但是衆生妄想，虛費工夫，于流無損。)不但器具實無分隔虛空，甚至連分隔後的假名也是沒有的；所以器所分隔的空間，不但無實，而且無名，其名與實俱是虛妄。同樣的，諸根分隔本心一真如性，成爲六精明的空間；然此分隔亦實無隔，即使有妄塵黏于湛然一真之體上，令幻成似六根之色，而形成對一真之體恍若有隔之狀，也得其隔之假名，然實無隔，所以其名也是不實虛妄。然衆生以(因爲)依照無明，顛倒取相，這個就是重點：因爲無明，又顛倒、又取相，所以，所有衆生就逃…
《大佛頂首楞嚴經講義 說叁摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越叁空。 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…