..續本文上一頁不了！認爲實有相隔，並依其隔而賦與各異之名，然後循名取實，認爲既有不同的名稱，就應有不同的作用(這就是《起信論》所說的計名字相)，就如同世間政治上，先安一個官位名稱，然後再來界定此官位所應有的職權一樣——先有官位，再有職權；職權是從官位的名位而來的，而非先有職權，再依其職權給他官位。世間許多的事率皆如是顛倒。但此顛倒，衆生都視爲當然，所以，也沒有什麼發覺。也就是所謂的“理當如是”。而此顛倒，是從無始無明開始，從自身自心上的六根分隔、賦與名稱，就已經開始了，之後才施行于種種外塵六境。
那麼這一段看了以後，你就會知道，其實萬法皆是一真本性，你大悟以後，對這個到處走一走、觀光，你怎麼看怎麼空，你怎麼看怎麼空。像我出國觀光，跟一般不一樣，我一定要運動，因爲在講堂空間太小，太小了，走出去要運動一下，被十個人攔截，十個人！走到那邊被攔截，問問題；走到那邊又問問題；走到那邊，碰到大學的同學；走到這邊，統統認識！所以在這個講堂，變成很難出去運動，出去運動。名人有辛苦的一面，辛苦的一面。所以就變成說：唯一的地方就是稍微比較鄉下，或者怎麼樣。如果《楞嚴經》講完了、《楞伽經》講完了，可以稍微臺東、花蓮空氣比較好一點的山上，什麼拉拉山啦、什麼大禹山啦，再看看有什麼，去那邊住一個禮拜，沒有人吵的地方，沒有人吵的地方。然後你就會跟我講：師父！靜也是塵。謝謝開示，謝謝！(師父抱拳以示謝意)這些徒弟愈學愈厲害了(笑)，還會跟我頂嘴。這個就是這樣子。所以我現在變成說在講堂很難出去運動，非常難！無處可去。對不對？
那麼，如果你大悟的時候，你的心境永遠都是一如，看哪裏，看山，它還是空，是不是？你哪裏去都是一樣，文化的地方啊、表演的地方啊；再來，或者是每一個地方都有它的曆史，到歐洲有歐洲的曆史。對不對？像我們到歐洲區，這個是腓尼基人，是怎麼樣子；什麼族是怎麼樣子；這個路易十幾，講那個我們都沒聽過的，你如果講秦始皇、唐太宗，我還聽過，開封的包公等等就曾聽過，講那個就。。。我幾時在記那個？所以我們到澳大利亞去的時候，對不對？導遊就講：這個是英國的殖民地。介紹一下，有認識一下，回來就全忘了！所以說：這個出國嘛，看情形啦，看情形。
底下，972頁，
“除器觀空，說空爲一”：謂世間人若將器皿除去再來觀空，這時候就說空是一體的；意思就是說，可是當有器皿在的時候，他們卻說並非一體，所以此實是依相而妄見！事實上，即使是器皿在的時候，虛空又何嘗不是一？又何嘗有被分割過？這比喻凡小之人，必須等到親見六根盡除、且六識盡伏，這時候才認識心中本具的清淨一相，否則(若根識未銷)他便計仍有所隔礙。
“彼太虛空雲何爲汝成同、不同？”：“同”，就是一。“不同”，就是異，也就是說分隔之相。那太虛空怎會因爲你放幾個盒子、幾個桶子，就被你分隔成爲不同的空間了？或者是因爲你拿掉幾個桶，就又恢複、變成一個整體、無分隔的空間了？正如你心中一真的虛空，怎麼會因你攬塵而妄結幾個根，就被你分割成不同的種種心心所？又怎麼會因爲你的修證而打通諸根的隔閡，便真的成就了一個清淨通達的心(如是之心便爲圓通——然而心本自圓通，乃自心妄想見，而成不通。)
所以簡單講：你只要不被妄想牽著走，就叫做修行，你只要不被妄想一直牽著走，就是修行，你只要不被妄想習氣一直牽著走。譬如說：你對一件事情不滿，好！偶爾生氣一下就好，生氣一下就好了。如果說經過一個鍾頭，你還生氣，就表示你被牽著走了。如果今天不愉快的事情，到明天重複一直講，那就又變成被牽到明天了，這個無明習氣又被牽到明天了。如果一年還解決不了這個恨，那就被牽一年了；十年，兄弟之間的阋牆，到現在十年都不能解決，那就表示你的心被無明習氣、妄想牽著十年，都沒有辦法冰釋，這個多麼的可怕！
因此聰明的人，或者是有智慧的人，我們習氣還沒有斷；可是，我們在短的時間裏面，就會把它放下，放得光光的！明天起來，哪一個人與我們有仇怎麼樣，統統忘得一幹二淨！所以有時候，忘是一個優點，健忘也有它的好處。
可是很奇怪喔，世間人的健忘症，他什麼會忘，可是仇人不會忘喔！有一個親戚跟我講，說：師父！我年歲大了，我在客廳想到的事情，要去冰箱拿一件東西，我走到冰箱，咦？忘記我要拿什麼，又回來客廳坐一下，啊！就想到了，又走到冰箱，又忘記要拿什麼，又回來客廳：我到底要拿什麼？想到了，去的時候，印象會忘。那我就問他說：那某某人、某某人以前對你怎麼樣。喔！那個人實在是可惡啊！他會忘掉所有身旁的事，那個仇人欠他多少錢，他死都會記得！這種健忘症怎麼會那麼可怕？該忘的不忘，可是不忘的，他忘光光，這個是很可怕的！
所以，在座諸位！你要道業精進，從心中徹底的洗練，徹底的洗，就像一件肮髒的衣服，要好好的洗，然後用棍子打，打，打那個衣服，當你在搗練這個衣服的時候，要把衣服，爲了洗幹淨，古時候人洗衣服，你看他拿那個棒子，對不對？打。。。我們對我們的習氣，內心裏面身口意的習氣，不能客氣，就是要棒打習氣，勉強自己。所以修行很辛苦，不容易！放任習氣容易啊，對不對？放任習氣，貪嗔癡慢疑，一下子就很享受、很舒服；但是業力在後面、苦在後面。
底下，“何況更名是一、非一”：更何況你硬派給它一個假名，稱爲是一個虛空、或非一個虛空。“非一”，就是多，因爲若擺的容器多，所見的虛空也多。如一個心中，由有諸根、諸識，所以妄見之心心所法也成多，而非是一心。例如儒家言人有魂魄之分，死後魂升于天，魄降于地。又道家言人有叁魂七魄。凡此皆是于一心體中妄見成多相。
【義貫】
“如”于“太虛空”中“參合群器”(放置各種容器)，“由”于所加的各個容“器”之“形”狀相“異”，我們便“名之”爲互“異”之“空”；又，世間人若“除”去容“器”後再來“觀”彼無器之“空”間，便“說”那個“空”間又回複“爲一”體了！(而空，不管有器、無器，都不曾分隔，今雖除器，又怎能說是回複成一體呢？正如你的一真如心，不管有六根、還是沒有六根，都不曾被隔礙過，今雖修證而得除根之障，也不能說此心是回複到本來通達的一心！)“彼太虛空雲何”可“爲汝”以參合幾個容器就“成”爲“同”或者是“不同”之相呢？“何況”你又“更”爲之妄立“名”言，而說此虛空“是一”，彼虛空“非一”，豈非妄上加妄呢？然“則汝”能“了知”之“六受用根，亦複如是”(此六受用根，有如自性虛空中，放置六個器皿；雖參合了六器，然彼自性虛空實未被分割，更無得種種名；是故，無論是有六根互異之用，(如在凡位時)，或六根不隔而互通，(如在聖位已證圓通時)，然真如本心卻始終是一，從未真正被分隔過，也沒有種種的異名；是故此心，自無始來，無“同、不同”，或“一、不一”)。
底下是：攬諸塵結六根，
經文：
【“由明暗等二種相形，于妙圓中黏湛發見。見精映色，結色成根；根元目爲清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。
由動、靜等二種相擊，于妙圓中黏湛發聽。聽精映聲，卷聲成根，根元目爲清淨四大。因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。
由通、塞等二種相發，于妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香，納香成根，根元目爲清淨四大。因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。”】
【注釋】
“由明、暗等二種相形”：“二種”，就是二種色塵，因爲明跟暗是一切色法之源。眼睛看的不是明就是暗。“相形”，就是相對比、相形顯。由暗來形、對比這個明；由明來相形暗。所以說：由明、暗這兩種色塵互相對比形顯。
“于妙圓中黏湛發見”：“黏”，就是黏住。“湛”，就是湛然之真體。“發見”，就是發爲見精。此謂，于妙覺圓湛性中，黏住湛然之真體，而發爲見精。這個就是八識之見分。既有見分，則必然欲有所見；欲見則見，所以成爲相分。
“見精映色”：“映”，就是照。能見之見精(見分)再反照于相分之妄色。
976頁，“結色成根”：見分再結相分之妄色，而令色心和合，結成眼根。
“根元目爲清淨四大”：“根”，這是指勝義根。“元”，就是最初，元本、本源之義。“清淨四大”，也是指勝義根而言。此謂：被看作是清淨的四大所成的勝義根。
“因名眼體”：“因”，就是依。依勝義根，而有浮塵根，意思就是：有神經系統，然後又有肉眼，名爲肉眼之體。
“如蒲萄朵”：“蒲萄”，就是我們所講的“葡萄”。“朵”，就是粒、顆。形狀如同一粒葡萄；是指眼球。
“浮根四塵”：“浮根”，就是浮塵根，也就是扶塵根。此浮塵根乃四塵所成。什麼四塵？是：色、香、味、觸。爲什麼叫浮呢？浮在外面啊，讓你大家很清楚看到根，浮塵。
“流逸奔色”：“色”，就是指色塵之境。這個叫做，循色流轉，縱逸無度，奔馳于色塵之境，以致爲塵所局，不能超越。
外國前幾天報了一個報導，有一個人，九十歲了，生了五十個孩子，五十個孩子，九十歲了，生五十個孩子。他說他一輩子，就是這個叫做最對味了，其他沒有興趣的，一直生。。。生了五十個。不過不會比以前的皇帝多啦，以前的皇帝不曉得生多少，就不知道了，五十個還不是最多的。所以每一個人只要沒有聽到佛法，這些衆生，財色名食睡，隨便哪一關都跳不過去。
“由動、靜等二種相擊”：“動靜”，指音聲之動塵(有聲之聲)與靜塵(無聲之聲)。這個就是：由動、靜等二種聲塵相擊。
“如新卷頁”：形狀如新卷之荷葉。
“由通、塞等二種相發”：由通、塞等二種香塵互相顯發。
“如雙垂爪”：形狀如…
《大佛頂首楞嚴經講義 說叁摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越叁空。 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…