..續本文上一頁穢爲淨，乃至大小互融，一多不礙，無所不可，如後觀音叁十二應等，得大自在也。是知六根未解，非惟器界，不得自在，雖根身亦不得自在；】學佛就是學自在；學佛就是學解脫；學佛就是學離相；學佛就是學離見。所以你真正對心性有所悟道的人，這個人，你生活在他旁邊，只有陽光，只有陽光，他的內心完全是喜悅的，只有陽光。所以，甯與智者同哭，不與愚者同笑，甯願跟有智慧的人一起哭，也不願跟愚癡的人一起笑。所以，你跟大智慧的人在一起，每天聽他開示幾句。。。久了，內心自自然然的一直解脫，一層一層的一直抛開。。。一層一層的一直抛開，【六根既解，非惟根身得大自在，雖器界亦得大自在矣！此學者，但當解根，無勞出界也。】這一句非常非常的重要，這是修行的重點。當解根就是：根，把那個能緣的識心分別統統放下，也就是能緣的心，變成、轉變成無所求、無相、無住，這個就是問題了。但當解根，你只要在能緣的這個根，那個識心分別，轉換成用無所求、無所執著的、無分別，用平等的心，一念轉換過來，用無所住，因爲我們看什麼都執著；那麼這個根，看什麼都不執著，諸位！立刻就出叁界，叫做無勞出界。這意思就是：我們修行一心一意想出叁界；現在不必一心一意想出叁界，自然出叁界，他有這個意味。無勞出界就是：我們修行人一心一意辛苦，一生一世拼了老命要出叁界；可是，你只要用對了方法，自然就出叁界。
所以，在座諸位！那麼，我們用轉換，你的心裏面，完全于世間的假相、十二塵相、有爲相都無所求；也了解諸變化相都不可得，山河大地、日月星辰、我相、人相、衆生相都不可得，了解說離一切相，即名諸佛，用這個心，即心即佛，來作根本念佛的心。在座諸位！這個心一清淨以後，這個親因緣就非常強，在臨命終，我給它一個名詞叫做ATM，ATM就直接轉賬！所以，往生極樂世界的人，沒有任何的中陰身，是爲什麼？因爲太快！這個色身果報盡了，因爲他心二六時中都是精進的，而且懂得修福，他只要是善，他就想辦法去修；只要能布施的，他也不會吝啬；只要能寬恕衆生的，他也不跟衆生計較，受到委屈的，也認命。
昨天有一個居士來，說他被他女兒搞了叁百多萬，不還他！自己女兒，也沒借據，現在女兒的婚姻變化了，叁百多萬對他來講是很多，他一個老人家，心裏愈想愈氣。。。坐車子來到文殊講堂，前幾天我就這樣安慰他：第一個，你要輸一次還是輸二次？一，了(輸)了叁百多萬，他也知道要不回來，了(輸)了叁百多萬，了(輸)一次。你現在一直氣。。。他氣到晚上都睡不著！“擰”。。。國語不知道要怎麼講？“擰”？這個臺語跟國語有時候翻很難翻！就是恨啦，要講恨；不過恨是怨恨，“擰”也不是恨的意思，一時之間不曉得國語要怎麼講。這個就很麻煩了，他晚上都氣到睡不著，我就跟他講：了(輸)了金錢就好，不可以連這個心情都了(輸)；輸了錢就好，不可以連心情都輸掉！他就體悟到：是是是！他聽，輸一次就好，不要輸二次嘛！第一個，輸了叁百多萬，這假設你輸，又輸了你的心情，那你臨命終怎麼辦？是不是？我跟他說：你日子過得去嗎？他說：過得去。過得去就好了，至少你這個命還活著，還有機會好好的修行，放下，念佛。聽了有所體悟。所以，佛法的智慧就是這樣子，受到委屈，一念之間全部擺平。所以如果你有這樣子用佛的心、清淨心，在你臨命終的時候，那一刹那之間；所以，你記得！要用這個臭穢不淨的五蘊身，記得！行善，臨命終你才有一些善業可以帶走啊，要不然你帶什麼？你現在拼了老命，身、口、意拼了老命造惡業，你臨命終只有帶惡業走，你什麼都帶不走，只有這個帶得走，萬般帶不去，只有業隨身。所以聰明的人，會利用這個色身聽經聞法，想盡辦法來行善，來救、救救苦難的衆生；等到我們臨命終的時候，這個臭穢的色身，就像脫掉不淨的色身，哇！到極樂世界，立刻神通自在！我們也不怕死亡，也不怕臨命終，爲什麼？極樂世界在等著我們，我們怕什麼呢？這個娑婆世界哪一點好？它好，釋迦牟尼佛還講四十九年的經？這個娑婆世界就是很辛苦、很累，很累、很辛苦；但是還好，有佛法可以聽。是不是？
翻過來，706頁，
【未二 驗不藉緣】
【阿難！如彼世人，聚見于眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手，循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。】
706頁，經文，阿難！如彼，因爲佛法的義理深，我拿世間人，你能夠了解的事情來比喻。如彼世人，就像那個世間的人，聚見于眼，因爲眼睛是用來看的，當然聚見于眼。好！若令急合，叫這個正常人的眼睛：把眼睛閉起來！若令急合：把眼睛閉起來。立刻暗相就現前，看不到前面了，看不到前塵了。六根黯然，爲什麼？眼睛一閉，眼睛沒看到前塵影事了。是不是？六根就黯然了。頭足相類，頭足，在一個眼睛閉起來的人來講，還沒有觸摸以前；這個“類”就是相類似。眼睛閉起來，眼睛看不到的人，哪裏知道哪裏是頭，哪裏是腳？如果躺下來，躺的方向不一樣，哪裏是手？哪裏是腳？頭跟腳也分不清楚。對不對？所以，頭足相類就是：就眼睛看不到，或者是眼睛正常，讓他閉目，眼睛閉起來，頭跟腳是相類似的，就是無可分別的意思了。
彼人，若彼。。。下面加二個字，你才知道它的意思：合眼，就是彼合眼人，就是把眼睛合起來的那個人，若彼合眼人，這樣看就清楚了。所以不加字，你還不曉得這個意思到底是什麼。若彼合眼人，驗證一下，把眼睛閉起來的那個人，用他的手，循體，體就是外所立人體，循外面的站立的那個人的身體，這個“體”是身體。循，順著一定的方式，循體外繞，外繞就是外繞一匝，轉一圈的意思。循著外面站立的人那個身體，在外面繞一匝、一圈。然後呢？彼雖不見，彼眼睛雖不見，因爲他是合眼嘛！可是，經手一摸，頭足一辨；彼雖不見，中間加一個：彼“眼”雖不見；因爲現在已經不用明跟暗了。然後中間要加四個字：經手一摸，觸碰的意思，頭足一辨，手一觸碰：喔！這裏是頭，這裏是腳。當然一摸就知道了。所以，經手一摸，頭足一辨，這裏是頭，這裏是腳，知覺是同。這一句很簡單就是：眼睛就算不看，不借重明跟暗；簡單講：瞎子，眼睛看不到的人，他的知覺是一樣的，一樣可以成佛，一樣可以修行。爲什麼？知覺是一樣嘛，不一定要靠眼睛，靠耳朵的知覺也行、靠身體的觸覺也行，所以，都是同一個覺性。
好！整句再解釋一下：說：阿難！拿這個世間人來舉這個例子，一般世間人聚見于眼，如果讓一個人、正常人，眼睛立刻合起來，急令他合起來，他的暗相就會現前，六根就黯然；“黯”就是深黑色的，黯然。頭足相類似，無可分別。如果彼合眼人，用手循所立的人體，外面繞一匝，用手來觸摸，那麼，彼眼雖然不見，經手一摸，頭足一辨，知覺是同，知覺是同，就是我們的覺性，不一定由外面的塵的意思。
【上科由不循根，爲根身自在之本，故舉人以證，不循根不無知見。】不是沒有內在的知見作用。就是：不循根，並不是就沒有內在知見的作用。【此科由不借緣，】不借外在的緣，能令衆生這個器間完全自在之本。不借緣，【是器界自在之本，】意思就是：不借外緣，能令衆生在器世間完全自在。【故即事以驗，】來驗證。不借緣，也不能說他沒知覺，(【不借緣不無知覺。】)知覺跟外緣沒關系。【故呼阿難之名，如彼世間之人，但聚見于眼，見性本來，廓周法界，只因衆生，黏湛發見，結色成根，遂聚見必依于眼，離眼無別有見。】
【若令急合下，】立刻叫他眼睛閉起來。【舉事以驗。若令世人，急合其眼，遂成暗相現前，設有一人，立于合眼人前，六根黯然莫辨，頭之與足相類，無可分別。彼人以手，循體外繞者：彼合眼之人，以其手循所立之人身體，】人的身體。【外繞一匝，即以手摸其全體，彼雖合眼，不見其形，頭足一辨，摸頭則知爲頭，摸足則知是足，此之知覺，同而不異。】意思就是說：不管你用哪一根修行，他的知覺都存在，就算眼睛看不到，沒有前面的明相，他一樣可以修行，用其他的覺性、其他的根來修行。
底下，
【緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相，永不能昏。】
喔！這個太省略了，這個一下完全看不懂！
好！寫一下，緣，“見”就是能緣之見，世間人能緣之見，因爲能緣是見分，所緣是相分。所以，能緣之見必因明，必借重外在的光線，“明”就是光線。世間人能緣之見，必要借重于外在的光線，而暗的時候、沒有光線的時候，卻成爲無見，這個是世間的常理。緣見因明，暗成無見，能緣之見，必因外在之明，而暗卻成爲無見。
底下，不明自發，不明就是沒有假借這個眼睛，就算黯然了，如前面所說的，那個合眼人對那個所立之人，他不明，“不明”就是無見，不明：無見，沒有這個見。然。。。自發就是自然能發；“發”的底下：知覺，自然能發知覺。也就是不因光線看不到，沒有光線看不到，就說他完全失去知覺；不一定要用這個光線來論斷、眼根來論斷。所以用什麼，他的知覺是相同的。所以，不明自發的意思就是：就算沒有見到，沒有這個眼見的明相之見，自然能發知覺，知覺是相同的。則諸暗相，永不能昏。所以我們的本性無關于明暗，無關于根、無關于塵，則諸暗相，永不能昏。
簡單講：大智慧的人，在明相，他也是充滿智慧；在暗相，他也充滿智慧；在動態，他也充滿智慧；在靜態，他也充滿智慧。世間人不懂佛法，他就是這樣，當他很厭煩的時候，就想找一個山上的小木屋，小木屋，住下來，住下來。所以人完全隨著這個情緒在變化。
有一個女孩子，她就是住了一棟小木屋，哇！她跟她的男朋友談戀愛的…
《大佛頂首楞嚴經講義 說叁摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越叁空。 第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…