..續本文上一頁們現在有星期一、星期二、星期叁。所以中國人，他講星期一、星期二、星期叁的；以前的人講：禮拜一、禮拜二、禮拜叁、禮拜四。這個是基督教、天主教在講的，爲什麼要講「禮拜」？要講「星期」啊，星期一、星期二、星期叁、星期四，對不對？星期五、星期六、星期七。我就喜歡這樣念！好！七天一個循環。可是在佛經裏面，七，它是一個圓滿數，打佛七、打禅七，它是一個圓滿數。七，很多的宗教都有在用，七七四十九，包括道教的超度，都是七七四十九天。所以，你講有一個開始，就落了一個邏輯上、犯了一個邏輯上的錯誤的。時空，時是無始無盡的，空也是無盡的。那麼爲什麼講無始無明呢？因爲講不出一個開始。其實講無始無明還是不對，時空本是幻，幻哪有什麼無始、開始？無始是對開始講的，開始是對無始講的；如果以究竟的佛義、真如來講，時空本來就是幻，幻無實性，豈有始有終？沒有這個東西的，沒有這個東西的。所以，佛在講經說法，有他的時空性，爲了破除某一種觀念，不得已才講無始無明。所以佛性講：有始無終，有開始，當你見性的時候，開始了真如本性、佛性的時候，我們講：已經有産生了、作用了，對不對？所以有開始了，但是他是無終，因爲他見性了。那本性呢？從理上來講：無量劫來本來就存在；可是你沒有開采出來，等于沒有。所以，有時候講有始無終；有時候講有始有終；有時候講無始無終，這個都是在凡夫位必需要做這種善巧方便，來做邏輯學上的推論跟比較，讓你覺得比較合理一點。要不然講無始無明也錯，爲什麼？爲什麼無始無明？無明本空，無無明亦無無明盡，無明本空，哪有什麼時候開始？本來就不存在，只是你不悟而已。所以說：佛有善巧方便，但不要把善巧方便硬要好像去追逐；硬要好像是非得要這樣解不行，不需要自己把自己束縛住。

　　所以煩惱之根本即是無始無明，又稱爲根本無明，由根本無明再生叁細六粗之枝末無明。

　　「發業潤生」：「發業」，就是發業無明。「潤生」，就是潤生無明。「潤」就是滋潤的意思，發業就是發動身口意叫做發業。

　　所以，像《地藏經》要常常誦，說：一舉一動，無非是業，無非是罪。就是這樣子。

　　業若有形，盡虛空界法界不能容，《華嚴經》後面是這樣子講。所以，發業就是發業無明，發身口意叁業的無明，潤生：滋潤生死，滋潤生死就是內心裏面的貪愛不斷，叫做滋潤生死。貪愛不斷，貪這個、貪那個。。。。。。貪財、色、名、食、睡，地獄五條根，這個叫做滋潤生死，滋潤生死。所以修行人對這個無明、習氣是不能客氣的，你只有斷它，你不能跟它妥協的，聖人不會跟無明妥協的。

　　「潤生」，就是潤生無明。「發業」也就是起惑造業，由七轉識起惑故，發動身口而造諸業。「潤生」就是中陰身于求父母投胎時之憎愛等無明之心，相當于十二有支之「愛跟取」二支。這個在《十四講表》都講過了，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。又發業與潤生合起來就是叁細六粗的枝末無明，也就是除了最初一念無明的根本無明以外，所有的起惑、造業、受報之一切過程。

　　所以，在座諸位！你只要記住四個字，便了解發業潤生，就是：自作一定是自受，你逃不掉的，「自作自受」，果報還自受。所以當你造任何的業因下去，統統要很明確的理智來告訴你：這種事情做不得；或者是：這一句話講不得，講不得！這樣你的生死就慢慢慢慢的脫離，脫離。

　　「誰作、誰受」：誰是造業者？誰是受報者？有說是六根自作、六根自受，有人說是六識自作、六識自受。然如果沒有六識，六根本無知，那麼，六根怎麼能夠自受呢？又六識虛妄，本自無體，又怎麼能夠受？所以《楞伽經》講：六識不流轉。以念念生滅故。不流轉的意思就是：不會跟著今生今世，第六意識不會跟著頭跑掉了，(頭指第八意識)，因爲他死亡的時候，前六識就沒了，只剩下第八意識，第八意識阿賴耶識。所以，六識不流轉，以念念生滅故，所以知道作者、受者，除了第八識；這個在《成唯識論》就講得更清楚了。我們有講過唯識學，但是《成唯識論》是集唯識之大成，窺基大師(譯)集唯識之大成，《成唯識論》。

　　所以有的人說：師父！您爲什麼不講《成唯識論》呢？爲什麼不講《大智度論》呢？我說：哇！你們現在程度怎麼進步得那麼多？還會主動要求聽難的！你知道《成唯識論》就是十個，十個論師，所談的角度不一樣，叫做論，論就是一問一答。。。。。。一問一答，一問一答叫做論。那麼十種論師對這個相分、見分、自證分、證自證分就有十種看法，有好多的看法，有的認爲見相二分已夠；有的人認爲要叁分；有的認爲四分，這個就是《成唯識論》。那麼，《大智度論》百卷，那就更多了，解釋《大般若經》叫做《大智度論》，這師父看過了。

　　除了第八識之外，更無其他，一切起自八識，八識自作自受，八識爲總報主。此身報盡的時候，六根、六識壞散，八識不壞，「去後來先作主翁」。去後就是最慢去，來是最先。所以知道作者，故知作者、受者皆是第八識，更無其余，此是根本，莫錯用心，則一切修行枉費工夫。

　　「不聞虛空被汝隳裂」：「隳」，就是壞。沒聽說過虛空可被人破壞、碎裂。虛空比喻真如本性。真如本性不可破壞，以其非有相故。有相才是生滅、才是可以破壞，無相怎麼能破壞呢？對不對？真如本性也沒有結，雖然六根六識皆現有(結使)，但六根六塵只是真如本性虛空之華，虛空幻化出來的華，華體本無，華體本無就是空無自性。簡單講就是：只要是依他起性的，統統是空無自性；六識也是依他起性。更何況此華之大小、顔色，豈有實法可得。是故佛意爲欲究竟解結者，即需以此無上智眼去體契，否則有如空華之結，解得了嗎？意思就是：空華、虛空，因爲眼睛有毛病，現出虛空當中有花，而虛空本來就沒有花。我們本性裏面本來就沒有無明，現在因爲妄動現出無明，雖現出無明，其實無明也不存在，無明的體性本來就空，就是這個意思。否則有如空華的結，解得了嗎？若悟諸結如空華，則一切結不解自解，意思就是：華本身就不存在的。

　　所以佛在前面說：「何借劬勞肯綮修證」。這一句話對修行人是特別的重要，一般人他誤認爲：我拼命的念佛、拜佛，我用功、吃盡苦頭就叫做修行。但是他沒有了悟不生不滅的如來藏性的時候，就是用體力，這個叫做用體力在修行，用體力在修行。這個現在可多了，大家都很精進，可是呢？老修行的脾氣大，脾氣就是不改、個性就是不改，看起來真的是很精進，現在放眼看出去都是這樣子，拜佛、念佛、大禮拜，在相上裏面轉的，非常非常的多，我們也不能說人家不對，也許人家體認心法。是不是？這個我們不是他，所以，不作任何的批評，我們尊重、我們也隨喜。

　　不過修行，你一定要抓到重點、抓到根本，就是心，心。所以，廣欽老和尚坐在那邊，那你就知道他的功夫，不來亦不去，沒有事，他坐在那邊，如如不動，誰比他更有修行？你碰到煩惱，你一點辦法都沒有，你失控啊；廣欽老和尚坐在那邊，如如不動，無來無去，沒有事，那你誰比他有修行？所以，佛法是心的問題。所以，動、靜、根、覺、空、滅，就是動態如如不動；靜態如如不動；碰到了能緣的根，如如不動；覺性如如不動；空性如如不動；滅性如如不動，動、靜、根、覺、空、滅，會通一個共同點，就是如如不動。如如不動，就是修行直下無心便是道，你不用這麼辛苦的一直拼了老命，一定要每一個字一拜、每一佛一拜怎麼樣。。。。。。當然，你要拜，我們尊重。是不是？這個就是佛一直告訴我們：會用功的，一日；不會用功的，塵點劫。六祖講的：悟則刹那間，迷則塵點劫，就是這個。

　　所以當然我們要找那個訣竅，一解就開了！是不是？若不知根本，即使很勤苦努力地在解空華之結，累劫勤勞，亦無所獲。一念悟時，速至佛地。注意那個「悟」，悟就是契入佛的本心叫做悟。所以，禅宗裏面講：不識本心，學法無益。禅宗裏面講：若論佛法，一切現成；當相即道，見處即真；不離本處，即得菩提；菩提無來處，菩提無去處；菩提非增處，菩提非減處；菩提非一處，菩提非異處，一切法不可得處，一切法不可得處，即是佛行處。人家就講得這麼清楚了，我們就是不會用功。

　　義貫：

　　初發菩提心「第二」決定「義者」(第二個必定要有的條件)爲：「汝等必」須起「欲發」無上「菩提」之「心」，不求他乘，而「于菩薩乘生大勇猛，決定棄捐」一切凡、外、權、小所依之「諸有爲相」；「應當審」思「詳」察「煩惱」之「根本」，須詳審「此」煩惱自「無始」以「來」，如何令你「發」起身口意諸「業」？如何令你「潤」蘊無量的受「生」，令你造作無量業，受無量生死？然而你更應進一步推求：這其中，是「誰」在「作」業？「誰」在「受」報？(若真知其中之作者——生死之因，受者——生死之報，才能真正解決問題，否則盲修瞎練不知目標、問題所在，又有何益呢？)

　　「阿難，汝」若真的欲「修」無上「菩提，若不審觀煩惱」之「根本，則不能」了「知虛妄」的六「根」六「塵」到底于「何處」生「顛倒」。若連顛倒之「處尚不知，雲何」能「降伏」煩惱、無明，而證「取如來」之聖「位」？

　　「阿難，汝觀世間」欲「解」繩「結之人」，若「不見所結」的原頭，「雲何」得「知解」結之下手處？我們從「不」曾「聞」說「虛空」可以「被汝隳」壞碎「裂。何以故？」以虛「空無形相」，故如同繩本「無結」繩子本來就無結，則今也是沒有「解故」。所以本來就不打結，現在不必把它解開，意思就是：煩惱本空，不必斷。(衆生本性以及六根六識，亦皆同于虛空，六根六識以無明故現若有結，無明若亡，則見結實無有。)所以說：我們了解，這個結都是從哪裏來？都是從看了以後…

《大佛頂首楞嚴經講義 說叁摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越叁空。 第四(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…