..续本文上一页们现在有星期一、星期二、星期三。所以中国人，他讲星期一、星期二、星期三的；以前的人讲：礼拜一、礼拜二、礼拜三、礼拜四。这个是基督教、天主教在讲的，为什么要讲「礼拜」？要讲「星期」啊，星期一、星期二、星期三、星期四，对不对？星期五、星期六、星期七。我就喜欢这样念！好！七天一个循环。可是在佛经里面，七，它是一个圆满数，打佛七、打禅七，它是一个圆满数。七，很多的宗教都有在用，七七四十九，包括道教的超度，都是七七四十九天。所以，你讲有一个开始，就落了一个逻辑上、犯了一个逻辑上的错误的。时空，时是无始无尽的，空也是无尽的。那么为什么讲无始无明呢？因为讲不出一个开始。其实讲无始无明还是不对，时空本是幻，幻哪有什么无始、开始？无始是对开始讲的，开始是对无始讲的；如果以究竟的佛义、真如来讲，时空本来就是幻，幻无实性，岂有始有终？没有这个东西的，没有这个东西的。所以，佛在讲经说法，有他的时空性，为了破除某一种观念，不得已才讲无始无明。所以佛性讲：有始无终，有开始，当你见性的时候，开始了真如本性、佛性的时候，我们讲：已经有产生了、作用了，对不对？所以有开始了，但是他是无终，因为他见性了。那本性呢？从理上来讲：无量劫来本来就存在；可是你没有开采出来，等于没有。所以，有时候讲有始无终；有时候讲有始有终；有时候讲无始无终，这个都是在凡夫位必需要做这种善巧方便，来做逻辑学上的推论跟比较，让你觉得比较合理一点。要不然讲无始无明也错，为什么？为什么无始无明？无明本空，无无明亦无无明尽，无明本空，哪有什么时候开始？本来就不存在，只是你不悟而已。所以说：佛有善巧方便，但不要把善巧方便硬要好像去追逐；硬要好像是非得要这样解不行，不需要自己把自己束缚住。
所以烦恼之根本即是无始无明，又称为根本无明，由根本无明再生三细六粗之枝末无明。
「发业润生」：「发业」，就是发业无明。「润生」，就是润生无明。「润」就是滋润的意思，发业就是发动身口意叫做发业。
所以，像《地藏经》要常常诵，说：一举一动，无非是业，无非是罪。就是这样子。
业若有形，尽虚空界法界不能容，《华严经》后面是这样子讲。所以，发业就是发业无明，发身口意三业的无明，润生：滋润生死，滋润生死就是内心里面的贪爱不断，叫做滋润生死。贪爱不断，贪这个、贪那个。。。。。。贪财、色、名、食、睡，地狱五条根，这个叫做滋润生死，滋润生死。所以修行人对这个无明、习气是不能客气的，你只有断它，你不能跟它妥协的，圣人不会跟无明妥协的。
「润生」，就是润生无明。「发业」也就是起惑造业，由七转识起惑故，发动身口而造诸业。「润生」就是中阴身于求父母投胎时之憎爱等无明之心，相当于十二有支之「爱跟取」二支。这个在《十四讲表》都讲过了，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。又发业与润生合起来就是三细六粗的枝末无明，也就是除了最初一念无明的根本无明以外，所有的起惑、造业、受报之一切过程。
所以，在座诸位！你只要记住四个字，便了解发业润生，就是：自作一定是自受，你逃不掉的，「自作自受」，果报还自受。所以当你造任何的业因下去，统统要很明确的理智来告诉你：这种事情做不得；或者是：这一句话讲不得，讲不得！这样你的生死就慢慢慢慢的脱离，脱离。
「谁作、谁受」：谁是造业者？谁是受报者？有说是六根自作、六根自受，有人说是六识自作、六识自受。然如果没有六识，六根本无知，那么，六根怎么能够自受呢？又六识虚妄，本自无体，又怎么能够受？所以《楞伽经》讲：六识不流转。以念念生灭故。不流转的意思就是：不会跟着今生今世，第六意识不会跟着头跑掉了，(头指第八意识)，因为他死亡的时候，前六识就没了，只剩下第八意识，第八意识阿赖耶识。所以，六识不流转，以念念生灭故，所以知道作者、受者，除了第八识；这个在《成唯识论》就讲得更清楚了。我们有讲过唯识学，但是《成唯识论》是集唯识之大成，窥基大师(译)集唯识之大成，《成唯识论》。
所以有的人说：师父！您为什么不讲《成唯识论》呢？为什么不讲《大智度论》呢？我说：哇！你们现在程度怎么进步得那么多？还会主动要求听难的！你知道《成唯识论》就是十个，十个论师，所谈的角度不一样，叫做论，论就是一问一答。。。。。。一问一答，一问一答叫做论。那么十种论师对这个相分、见分、自证分、证自证分就有十种看法，有好多的看法，有的认为见相二分已够；有的人认为要三分；有的认为四分，这个就是《成唯识论》。那么，《大智度论》百卷，那就更多了，解释《大般若经》叫做《大智度论》，这师父看过了。
除了第八识之外，更无其他，一切起自八识，八识自作自受，八识为总报主。此身报尽的时候，六根、六识坏散，八识不坏，「去后来先作主翁」。去后就是最慢去，来是最先。所以知道作者，故知作者、受者皆是第八识，更无其余，此是根本，莫错用心，则一切修行枉费工夫。
「不闻虚空被汝隳裂」：「隳」，就是坏。没听说过虚空可被人破坏、碎裂。虚空比喻真如本性。真如本性不可破坏，以其非有相故。有相才是生灭、才是可以破坏，无相怎么能破坏呢？对不对？真如本性也没有结，虽然六根六识皆现有(结使)，但六根六尘只是真如本性虚空之华，虚空幻化出来的华，华体本无，华体本无就是空无自性。简单讲就是：只要是依他起性的，统统是空无自性；六识也是依他起性。更何况此华之大小、颜色，岂有实法可得。是故佛意为欲究竟解结者，即需以此无上智眼去体契，否则有如空华之结，解得了吗？意思就是：空华、虚空，因为眼睛有毛病，现出虚空当中有花，而虚空本来就没有花。我们本性里面本来就没有无明，现在因为妄动现出无明，虽现出无明，其实无明也不存在，无明的体性本来就空，就是这个意思。否则有如空华的结，解得了吗？若悟诸结如空华，则一切结不解自解，意思就是：华本身就不存在的。
所以佛在前面说：「何借劬劳肯綮修证」。这一句话对修行人是特别的重要，一般人他误认为：我拼命的念佛、拜佛，我用功、吃尽苦头就叫做修行。但是他没有了悟不生不灭的如来藏性的时候，就是用体力，这个叫做用体力在修行，用体力在修行。这个现在可多了，大家都很精进，可是呢？老修行的脾气大，脾气就是不改、个性就是不改，看起来真的是很精进，现在放眼看出去都是这样子，拜佛、念佛、大礼拜，在相上里面转的，非常非常的多，我们也不能说人家不对，也许人家体认心法。是不是？这个我们不是他，所以，不作任何的批评，我们尊重、我们也随喜。
不过修行，你一定要抓到重点、抓到根本，就是心，心。所以，广钦老和尚坐在那边，那你就知道他的功夫，不来亦不去，没有事，他坐在那边，如如不动，谁比他更有修行？你碰到烦恼，你一点办法都没有，你失控啊；广钦老和尚坐在那边，如如不动，无来无去，没有事，那你谁比他有修行？所以，佛法是心的问题。所以，动、静、根、觉、空、灭，就是动态如如不动；静态如如不动；碰到了能缘的根，如如不动；觉性如如不动；空性如如不动；灭性如如不动，动、静、根、觉、空、灭，会通一个共同点，就是如如不动。如如不动，就是修行直下无心便是道，你不用这么辛苦的一直拼了老命，一定要每一个字一拜、每一佛一拜怎么样。。。。。。当然，你要拜，我们尊重。是不是？这个就是佛一直告诉我们：会用功的，一日；不会用功的，尘点劫。六祖讲的：悟则刹那间，迷则尘点劫，就是这个。
所以当然我们要找那个诀窍，一解就开了！是不是？若不知根本，即使很勤苦努力地在解空华之结，累劫勤劳，亦无所获。一念悟时，速至佛地。注意那个「悟」，悟就是契入佛的本心叫做悟。所以，禅宗里面讲：不识本心，学法无益。禅宗里面讲：若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真；不离本处，即得菩提；菩提无来处，菩提无去处；菩提非增处，菩提非减处；菩提非一处，菩提非异处，一切法不可得处，一切法不可得处，即是佛行处。人家就讲得这么清楚了，我们就是不会用功。
义贯：
初发菩提心「第二」决定「义者」(第二个必定要有的条件)为：「汝等必」须起「欲发」无上「菩提」之「心」，不求他乘，而「于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐」一切凡、外、权、小所依之「诸有为相」；「应当审」思「详」察「烦恼」之「根本」，须详审「此」烦恼自「无始」以「来」，如何令你「发」起身口意诸「业」？如何令你「润」蕴无量的受「生」，令你造作无量业，受无量生死？然而你更应进一步推求：这其中，是「谁」在「作」业？「谁」在「受」报？(若真知其中之作者——生死之因，受者——生死之报，才能真正解决问题，否则盲修瞎练不知目标、问题所在，又有何益呢？)
「阿难，汝」若真的欲「修」无上「菩提，若不审观烦恼」之「根本，则不能」了「知虚妄」的六「根」六「尘」到底于「何处」生「颠倒」。若连颠倒之「处尚不知，云何」能「降伏」烦恼、无明，而证「取如来」之圣「位」？
「阿难，汝观世间」欲「解」绳「结之人」，若「不见所结」的原头，「云何」得「知解」结之下手处？我们从「不」曾「闻」说「虚空」可以「被汝隳」坏碎「裂。何以故？」以虚「空无形相」，故如同绳本「无结」绳子本来就无结，则今也是没有「解故」。所以本来就不打结，现在不必把它解开，意思就是：烦恼本空，不必断。(众生本性以及六根六识，亦皆同于虚空，六根六识以无明故现若有结，无明若亡，则见结实无有。)所以说：我们了解，这个结都是从哪里来？都是从看了以后…
《大佛顶首楞严经讲义 说三摩修法，令从耳根一门深入。解六结，越三空。 第四(上)》全文未完，请进入下页继续阅读…