..續本文上一頁行人，不見他人過，若見他人過，自非卻是左。竟然還拿我講的話反駁我！唉！還真是難喔！還真不曉得該怎麼去救他？真的是難！難在這個地方，難在這個地方。
所以最後一句話就是：各人的善根、福德、因緣不一樣，我們也只能這樣講。這現在你看看，那個斂財騙色的，報章雜志是每天都發、每天都碰到！你要挽回男朋友的心還不簡單，對不對？你那個個性不要那麼沖，男朋友的心，每一個男人的心，他硬的，那你稍微軟、柔軟一點，他是那麼硬，你也那麼硬，二個人碰到就會傷到！是不是？這是個性的問題，要挽回男朋友的心，太簡單了，他生日的時候，你看他喜歡吃什麼，就擺一道菜給他吃。對不對？你常常講：嗯！你好壞喔！他就心裏很舒服。對不對？所以，現在就是這樣子。這個就是講到：你每一天、每一年、每一個月，都會看到的事情，而善知識很有心想要去救人，可是無奈，沒有辦法！
底下，欲使用佛法以外的方法來引導衆生，如用外道法、看病法、邪法、咒術法等等，或者用犯戒、破戒之法，而自稱爲「方便」。所以「正方便」與「邪方便」的差別在于：「正方便」雖講求善巧，然而完全是如法、如理的，完全是清淨的、不犯佛的律儀的，而且完全沒有不良的副作用，並且結果一定是好的。「邪方便」是完全不講原則，常是不如法、不如理、不如律，也常壞佛的律儀，毀犯禁戒，毀法犯戒、犯禁，且有極大不良副作用，並且其結果常是變成誤導衆生至于退沒善根、福德。凡此稱爲「邪方便」或者是「不正方便」。
這一段，成觀法師寫得太好了，末法時期，這種現象特別的多！如果是大陸來念就不一樣：末法時期，這個現象特多！少一個「別」字，少一個「別」字。種種不如法、毀法犯禁之事，皆托言「方便」，可不知歟？
「提獎」，提攜接引、獎勵誘發。
917頁，第二行，「引諸沈冥」：「沈」，指凡夫沈淪于叁界分段生死。「冥」，暗冥，指二乘本心本性之光明未開，其心暗鈍、滯于變易生死的苦海。
「知如來藏妙覺明心遍十方界......」：阿難此「知」，只是心中疑悔已除的「信知」，並非親證、親見的「證知」。
「多聞無功，不逮修習」：「逮」，就是及。光是多聞並無「起用」之功，如數他人財寶，自不能受用，遠不及依聞起修之利。
诠論：
此處經文中：阿難及諸大衆，聞佛開示及教誨，而「疑惑銷除」。這裏所說的疑惑共有五個，其中富樓那有四疑，富樓那彌多羅尼子。富樓那有四個疑惑，阿難有一疑。
先說富樓那的四疑：一、懷疑「清淨本然，雲何忽生叁種相續？」爲除此疑，佛開示言：萬法之生續，起于一念無明，故有世間諸相續。
918頁，二、疑「五大之性，各不相容，爲何能互遍無礙？」爲除此疑，佛開示說：由于全相即性，因爲相本空就是性。所以，不生滅有二種角度：講相的不生滅，是求其體性不可得，說：是法住法位，世間相常住，就是相體性本空，在這個時候講相的不生滅。而性是沒有能所，講絕待，這個時候講涅槃妙性不生滅。所以，相講不生滅，性也是講不生滅。唯一不變妙體，故得隨緣自在。
叁、疑「諸佛如來，何時還會再起無明妄念？」爲除此疑，佛開示說：妄本不生，如翳眼見空華，妄本來就空。如翳眼見空華，空華本無生，本不生，空華起滅，虛空寂然，不生不滅，真如之性亦複如是，終無變異。又如銷礦爲金，這個銷——帶有雜質，把這個雜質消掉了，就像我們的煩惱、無明，把這個無明消掉了，恢複到真如自性，就像銷礦爲金，既已成金，不複爲礦。
第四、疑「一切衆生何因有妄，自蔽妙明？」——爲除此疑，佛開示說：既稱爲妄，怎麼有真因？了解妄，妄就不存在了，知道因，妄就不存在了，若有真因，怎麼會成妄呢？所以，妄就是叫做妄，沒有什麼原因，就是妄。以上皆是富樓那之疑。
阿難則疑佛是頓然舍棄因緣之說，而有與外道無因之自然說相濫之虞——爲除此疑，佛開示說：若知真爲本有，達妄本空，則因緣與自然之說，俱爲戲論。若不離戲論，則終難入真，與道乖隔。
再者，富樓那之四疑，歸類則爲：執因疑果，以因地的知見來判斷果地的境界，他又疑「妄」有因。阿難則執權教以濫外道。總的來說，二人都是耽著于戲論。戲論就是能所不斷叫做戲論，但有能所，俱是戲論。所以佛教誨說：戲論不但無功，戲論就是無益于了生死，叫做戲論，講得很好聽，或者這個相做得很圓滿，可是對于了生死一點用都沒有！戲論不但無功，且有礙真知、真修。若不舍戲論，則曆劫徒勞，終無實證；若能舍戲論，則狂心頓歇，歇即菩提。佛對著阿難說這些話，但此言之對象實則包括富樓那，以及諸與會大衆。又，戲論的習氣，就是依于言說思議；思議就是討論，有可言說、有可討論；諸位！我們所有的教科書都是這個，所有的教育都是言說、都是思議法。故若能離于戲論，則是頓離一切言說、思議，而頓入不思議(不思議就是不能思惟、不能議論)、離念、無念之境界，離念是指離執著念、離無明念、離分別念，而不是沒有真如的念；真如念就是般若念。離念、無念之境界，如是即契入真如法性，而入于諸佛境界矣。所以離戲論之境界，實是頓舍一切凡夫、外道、二乘、權教之頓教直指之大法門；以上上根人一聞此教，即能契入，故稱彼上上根人爲如來種。
所以，聽經聞法最重要的，就是要讓你自己有能力去判斷正邪。所以今天這個上課，對大家是非常重要的，你今天你來上課，你心中自有一把尺，任何一個人在你面前，要假裝都假裝不起來，打開電視，哪個是正，哪個是邪，你都非常清楚！哪個講對，哪個是講錯了，你也很清楚！哪個是講究竟的，這個都是善巧方便，你也很清楚！你聽經聞法就是有能力判斷，而且你的內心也懂得自己去依法，也不依人。所以聽經聞法的重要有鑒于此。所以師父有一天在前面門口，有一個女衆，我說：哎呀！開《楞嚴經》，有空來。因爲我也不認識她。她說：下手榴彈都要來！喔！好！講得好！下手榴彈都要來，講得太好了！喔！你這一句我喜歡，一百分！對不對？無論你以前有什麼過錯，我們都可以原諒你；喔！下手榴彈都可以來，那這是百千萬劫的罪障一切都消除，可以，很好！那今天她一定有來了！
經文：【「我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋；雖獲大宅，要因門入。惟願如來不舍大悲，示我在會諸蒙暗者，捐舍小乘，畢獲如來無余涅槃本發心路。令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。」
作是語已，五體投地。在會一心，伫佛慈旨。】
920頁，注釋：
「旅泊之人」：旅行漂泊之人，行無定處，不知所之。此喻衆生于六道漂泊，不知終于何所。
「天王」：比喻如來。「佛」一詞，較古的翻譯也有譯成「天中天」。
「華屋」：比喻如來藏之無上理。
「雖獲大宅，要因門入」：雖然有了目標，但還是要有方法。你有目標有什麼用？你想成佛，可是你要有方法，方法不對，那糟糕了！對不對？譬如雖知寶藏之處所，若無方法以及工具，也不能開采、提煉而得其寶。
「捐舍小乘」：「捐」，就是棄。棄舍小乘，回小向大，不住化城，發大菩提心，趣求無上菩提。您看，阿難以小乘人都要回小向大，求大菩提；而當今之世；喔！臺灣的太多了！卻有許多人反而勸人修學小乘，甚至以受小乘戒爲高、爲榮；這成觀法師講得好：實在是「回大向小」，真的！只有回小向大，哪有回大向小的？如是愚癡顛倒，辜負如來最重要的苦心——所以一切如來皆爲「一大事因緣」而出世之苦心。
「一大事因緣」是何也？—— 一切衆生皆有佛性， 一切衆生畢竟成佛！然而若不依止如來而修學大乘，如何堪作佛？倘若依止小乘，或依止外道，或依止世間法，或雜修外道法、雜行世間事業；在《楞伽經》講了一句，哇！真是好！說：一個修行人；我用白話講，說：一個修行人，不能一天到晚老是應付那些紅塵俗世，太浪費時間了，非常浪費時間！就是在《楞伽經》裏面講。意思就是：我們一個修行人，不要說今天人家結婚，你也參加；明天人家死亡，你什麼都參加；後天哪裏婚喪喜慶，你統統參加，這個也參加、那個也參加......佛陀告訴我們：這些事情要盡量避免，把省下來的時間修行，意思就是說：你管不完的！除非，除非你自己的親戚朋友，譬如說姑姑、阿姨要結婚；她的子女、你的子女要結婚，是很親很親的人。對不對？那是沒話講！要不然這些俗事，在《楞伽經》，佛講：一定要盡量避免，這些俗事再管下去，沒有時間修行了！你看，每天都有死人，每天都有結婚，每天都有人生病，每天都有人住院，如果一個法師耗的時間這樣子，沒有辦法！而且你看了以後，這一次看，這個居士生病了，另外一個居士生病，你不去看他，他說：這個師父沒有平等心，沒有平等心！有時候要救人，還很難達到平等的心。所以，到最後就變成陀螺，像在打陀螺一樣，這個法師一輩子就轉......轉個不停，勞心勞力，又不公平，因爲很多人生病啊！以前有一個法師就這樣，每一個人死，都去給人家助念，不認識的也助念；認識的當然沒話講，是個護法，當然就去助念。可是不認識的，已經十叁代了，遙不可及的親戚，「某某法師啊！來助念！」他也照樣去，念了整個晚上，早課起不來、晚課不參加，就是這樣，一直跑出去、往外跑，這是修行人嗎？看一看《楞伽經》，你今天發生的事情，佛二千五百年都講好了，統統講好了，沒有那個時間、沒有那個生命能浪費，可以看情形啦！
如何堪作佛？一切衆生畢竟成佛，然而若不依止如來而修學大乘，對不對？如何堪作佛？雖然一切衆生都有佛性，一切衆生畢竟可以成佛，但是如果不依止如來修學大乘，如何堪作佛？倘若依止小乘，或…
《大佛頂首楞嚴經講義 說叁摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越叁空。 第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…