..续本文上一页行人，不见他人过，若见他人过，自非却是左。竟然还拿我讲的话反驳我！唉！还真是难喔！还真不晓得该怎么去救他？真的是难！难在这个地方，难在这个地方。

　　所以最后一句话就是：各人的善根、福德、因缘不一样，我们也只能这样讲。这现在你看看，那个敛财骗色的，报章杂志是每天都发、每天都碰到！你要挽回男朋友的心还不简单，对不对？你那个个性不要那么冲，男朋友的心，每一个男人的心，他硬的，那你稍微软、柔软一点，他是那么硬，你也那么硬，二个人碰到就会伤到！是不是？这是个性的问题，要挽回男朋友的心，太简单了，他生日的时候，你看他喜欢吃什么，就摆一道菜给他吃。对不对？你常常讲：嗯！你好坏喔！他就心里很舒服。对不对？所以，现在就是这样子。这个就是讲到：你每一天、每一年、每一个月，都会看到的事情，而善知识很有心想要去救人，可是无奈，没有办法！

　　底下，欲使用佛法以外的方法来引导众生，如用外道法、看病法、邪法、咒术法等等，或者用犯戒、破戒之法，而自称为「方便」。所以「正方便」与「邪方便」的差别在于：「正方便」虽讲求善巧，然而完全是如法、如理的，完全是清净的、不犯佛的律仪的，而且完全没有不良的副作用，并且结果一定是好的。「邪方便」是完全不讲原则，常是不如法、不如理、不如律，也常坏佛的律仪，毁犯禁戒，毁法犯戒、犯禁，且有极大不良副作用，并且其结果常是变成误导众生至于退没善根、福德。凡此称为「邪方便」或者是「不正方便」。

　　这一段，成观法师写得太好了，末法时期，这种现象特别的多！如果是大陆来念就不一样：末法时期，这个现象特多！少一个「别」字，少一个「别」字。种种不如法、毁法犯禁之事，皆托言「方便」，可不知歟？

　　「提奖」，提携接引、奖励诱发。

　　917页，第二行，「引诸沉冥」：「沉」，指凡夫沉沦于三界分段生死。「冥」，暗冥，指二乘本心本性之光明未开，其心暗钝、滞于变易生死的苦海。

　　「知如来藏妙觉明心遍十方界......」：阿难此「知」，只是心中疑悔已除的「信知」，并非亲证、亲见的「证知」。

　　 「多闻无功，不逮修习」：「逮」，就是及。光是多闻并无「起用」之功，如数他人财宝，自不能受用，远不及依闻起修之利。

　　 诠论：

　　 此处经文中：阿难及诸大众，闻佛开示及教诲，而「疑惑销除」。这里所说的疑惑共有五个，其中富楼那有四疑，富楼那弥多罗尼子。富楼那有四个疑惑，阿难有一疑。

　　先说富楼那的四疑：一、怀疑「清净本然，云何忽生三种相续？」为除此疑，佛开示言：万法之生续，起于一念无明，故有世间诸相续。

　　918页，二、疑「五大之性，各不相容，为何能互遍无碍？」为除此疑，佛开示说：由于全相即性，因为相本空就是性。所以，不生灭有二种角度：讲相的不生灭，是求其体性不可得，说：是法住法位，世间相常住，就是相体性本空，在这个时候讲相的不生灭。而性是没有能所，讲绝待，这个时候讲涅槃妙性不生灭。所以，相讲不生灭，性也是讲不生灭。唯一不变妙体，故得随缘自在。

　　三、疑「诸佛如来，何时还会再起无明妄念？」为除此疑，佛开示说：妄本不生，如翳眼见空华，妄本来就空。如翳眼见空华，空华本无生，本不生，空华起灭，虚空寂然，不生不灭，真如之性亦复如是，终无变异。又如销矿为金，这个销——带有杂质，把这个杂质消掉了，就像我们的烦恼、无明，把这个无明消掉了，恢复到真如自性，就像销矿为金，既已成金，不复为矿。

　　 第四、疑「一切众生何因有妄，自蔽妙明？」——为除此疑，佛开示说：既称为妄，怎么有真因？了解妄，妄就不存在了，知道因，妄就不存在了，若有真因，怎么会成妄呢？所以，妄就是叫做妄，没有什么原因，就是妄。以上皆是富楼那之疑。

　　阿难则疑佛是顿然舍弃因缘之说，而有与外道无因之自然说相滥之虞——为除此疑，佛开示说：若知真为本有，达妄本空，则因缘与自然之说，俱为戏论。若不离戏论，则终难入真，与道乖隔。

　　再者，富楼那之四疑，归类则为：执因疑果，以因地的知见来判断果地的境界，他又疑「妄」有因。阿难则执权教以滥外道。总的来说，二人都是耽着于戏论。戏论就是能所不断叫做戏论，但有能所，俱是戏论。所以佛教诲说：戏论不但无功，戏论就是无益于了生死，叫做戏论，讲得很好听，或者这个相做得很圆满，可是对于了生死一点用都没有！戏论不但无功，且有碍真知、真修。若不舍戏论，则历劫徒劳，终无实证；若能舍戏论，则狂心顿歇，歇即菩提。佛对着阿难说这些话，但此言之对象实则包括富楼那，以及诸与会大众。又，戏论的习气，就是依于言说思议；思议就是讨论，有可言说、有可讨论；诸位！我们所有的教科书都是这个，所有的教育都是言说、都是思议法。故若能离于戏论，则是顿离一切言说、思议，而顿入不思议(不思议就是不能思惟、不能议论)、离念、无念之境界，离念是指离执着念、离无明念、离分别念，而不是没有真如的念；真如念就是般若念。离念、无念之境界，如是即契入真如法性，而入于诸佛境界矣。所以离戏论之境界，实是顿舍一切凡夫、外道、二乘、权教之顿教直指之大法门；以上上根人一闻此教，即能契入，故称彼上上根人为如来种。

　　 所以，听经闻法最重要的，就是要让你自己有能力去判断正邪。所以今天这个上课，对大家是非常重要的，你今天你来上课，你心中自有一把尺，任何一个人在你面前，要假装都假装不起来，打开电视，哪个是正，哪个是邪，你都非常清楚！哪个讲对，哪个是讲错了，你也很清楚！哪个是讲究竟的，这个都是善巧方便，你也很清楚！你听经闻法就是有能力判断，而且你的内心也懂得自己去依法，也不依人。所以听经闻法的重要有鉴于此。所以师父有一天在前面门口，有一个女众，我说：哎呀！开《楞严经》，有空来。因为我也不认识她。她说：下手榴弹都要来！喔！好！讲得好！下手榴弹都要来，讲得太好了！喔！你这一句我喜欢，一百分！对不对？无论你以前有什么过错，我们都可以原谅你；喔！下手榴弹都可以来，那这是百千万劫的罪障一切都消除，可以，很好！那今天她一定有来了！

　　经文：【「我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋；虽获大宅，要因门入。惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅槃本发心路。令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见。」

　　作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。】

　　920页，注释：

　　「旅泊之人」：旅行漂泊之人，行无定处，不知所之。此喻众生于六道漂泊，不知终于何所。

　　 「天王」：比喻如来。「佛」一词，较古的翻译也有译成「天中天」。

　　 「华屋」：比喻如来藏之无上理。

　　 「虽获大宅，要因门入」：虽然有了目标，但还是要有方法。你有目标有什么用？你想成佛，可是你要有方法，方法不对，那糟糕了！对不对？譬如虽知宝藏之处所，若无方法以及工具，也不能开采、提炼而得其宝。

　　「捐舍小乘」：「捐」，就是弃。弃舍小乘，回小向大，不住化城，发大菩提心，趣求无上菩提。您看，阿难以小乘人都要回小向大，求大菩提；而当今之世；喔！台湾的太多了！却有许多人反而劝人修学小乘，甚至以受小乘戒为高、为荣；这成观法师讲得好：实在是「回大向小」，真的！只有回小向大，哪有回大向小的？如是愚痴颠倒，辜负如来最重要的苦心——所以一切如来皆为「一大事因缘」而出世之苦心。

　　「一大事因缘」是何也？—— 一切众生皆有佛性， 一切众生毕竟成佛！然而若不依止如来而修学大乘，如何堪作佛？倘若依止小乘，或依止外道，或依止世间法，或杂修外道法、杂行世间事业；在《楞伽经》讲了一句，哇！真是好！说：一个修行人；我用白话讲，说：一个修行人，不能一天到晚老是应付那些红尘俗世，太浪费时间了，非常浪费时间！就是在《楞伽经》里面讲。意思就是：我们一个修行人，不要说今天人家结婚，你也参加；明天人家死亡，你什么都参加；后天哪里婚丧喜庆，你统统参加，这个也参加、那个也参加......佛陀告诉我们：这些事情要尽量避免，把省下来的时间修行，意思就是说：你管不完的！除非，除非你自己的亲戚朋友，譬如说姑姑、阿姨要结婚；她的子女、你的子女要结婚，是很亲很亲的人。对不对？那是没话讲！要不然这些俗事，在《楞伽经》，佛讲：一定要尽量避免，这些俗事再管下去，没有时间修行了！你看，每天都有死人，每天都有结婚，每天都有人生病，每天都有人住院，如果一个法师耗的时间这样子，没有办法！而且你看了以后，这一次看，这个居士生病了，另外一个居士生病，你不去看他，他说：这个师父没有平等心，没有平等心！有时候要救人，还很难达到平等的心。所以，到最后就变成陀螺，像在打陀螺一样，这个法师一辈子就转......转个不停，劳心劳力，又不公平，因为很多人生病啊！以前有一个法师就这样，每一个人死，都去给人家助念，不认识的也助念；认识的当然没话讲，是个护法，当然就去助念。可是不认识的，已经十三代了，遥不可及的亲戚，「某某法师啊！来助念！」他也照样去，念了整个晚上，早课起不来、晚课不参加，就是这样，一直跑出去、往外跑，这是修行人吗？看一看《楞伽经》，你今天发生的事情，佛二千五百年都讲好了，统统讲好了，没有那个时间、没有那个生命能浪费，可以看情形啦！

　　如何堪作佛？一切众生毕竟成佛，然而若不依止如来而修学大乘，对不对？如何堪作佛？虽然一切众生都有佛性，一切众生毕竟可以成佛，但是如果不依止如来修学大乘，如何堪作佛？倘若依止小乘，或…

《大佛顶首楞严经讲义 说三摩修法，令从耳根一门深入。解六结，越三空。 第三》全文未完，请进入下页继续阅读…