..續本文上一頁這個“真”就是不假，“如”那當然就是不變、不動。那麼，真如意思就是說，我們遠離顛倒夢想，我們所看到的就是真正的東西，如就是不變的東西。我常常用一種比喻，因爲我過去喜歡看電影，我一生一世最大的嗜好，就是很喜歡電影，看電影。當然很窮，也沒什麼金錢常常去看電影，不過如果你問我說：我的興趣是什麼？我喜歡看看那個導演的手法是什麼？所以我在講經說法也常常用電影來比喻，譬如說我們看到這個電影，看到可憐的會哭啊，有一種人慈悲心、憐憫心比較重的。如果演喜劇的就會笑，哈哈大笑；那麼演淘金的，就會讓你起貪：哇！這麼多金銀珠寶！電影怎麼演就很逼真。還有像“火燒摩天樓”啊，這是很恐懼的，這個災難片。一直演，演到最後，電影一結束，就剩下一塊熒幕而已，什麼都沒有，了不可得！我們衆生，自己扮演一個主角的角色，認爲這個地球是隨他而轉的，人都是會幻化成自己是宇宙的主宰者，他不曉得是緣生緣滅的東西，每一個人都剛愎自用，驕傲、狂妄、自負，認爲這個地球是隨他而轉動的，這個地球是爲他而生存的，他扮演在這個世界上都是一個主角的崗位，正因爲有這種心，所以我們用執著妄想心，然後看出去的，就像我們在看電影的熒幕，而你演的就是裏面其中一個角色。殊不知，我們所演的任何一個角色，看到最後就是一塊白布而已，裏面也沒有所謂的生老病死；也沒有所謂的災難；也沒有所謂的可憐的；也沒有所謂的鬼怪的，看到鬼片晚上就不敢睡覺。我們顛倒、夢想，認假爲真，正因爲我們沒有真如心。我們有真如心透視著強烈的智慧，超越的這種智慧在，世界上沒有一件事情，會讓你動到這個念頭的。我常常用這樣比喻，比如說我今天我去舞廳，我去看人家跳舞，當然我是不跳舞，我去舞廳，我就這樣坐著，也喝咖啡，然後就坐在那個地方看他們跳，你說我們怎麼會迷惑顛倒呢？怎麼迷呢？因爲你內心已經很清楚這個是生滅法的東西，你化妝，化的，這個女孩子化得再漂亮，晚上睡覺也會流口水。這個電燈只是藍色、綠色的閃光，這個會破壞我們的眼睛的。然後這個四聲道音箱轟隆隆的，超過七、八十分貝就會震耳欲聾，就會傷害到我們的耳朵。我們在錯覺當中(做了)，像我們這樣子的心境到那種場合去，你叫我們怎麼樣迷惑呢？怎麼去顛倒呢？你說如何顛倒起呢？因爲一看就知道這是假的東西，你從那裏顛倒呢？這不可能的事情！不可能的事情！或是打牌，打幾天幾夜不吃飯；喝酒喝到胃出血，你沒有這樣會死嗎？所以一個學佛人的快樂，不是說你世間人的喝酒、打牌、玩女人、跳舞可以比的，沒有！
我不必搞這一些，我這樣坐著就非常舒暢，擁有大智慧的人，他就擁有真正的生命。我整天在房間裏面，我也不會覺得無聊啊，我也不會找人說：你跟我講講話好嗎？我一個人好難過！我一天到晚，像我昨天看書，昨天十二點半睡覺，叁點多就起來，我就看觀無量壽經就看到六點多，整個晚上沒睡覺，我覺得很快樂啊！是不是啊？我不需要伴侶，我整天關在房間裏面，看大藏經，也不會說：你坐在我旁邊幫我一起看。神經病！我也不會有這種心態。那麼，因此學佛就是一種天上天下，唯我獨尊，學習在二十四個小時裏面，就能夠不籍任何的依靠，而當下就是解脫，不籍任何的依靠，我們人，你依靠這種東西，將來就會是這種東西讓你失望和痛苦的，你要記住師父這一句話，我這一句話體會了十多年了，你依靠某一種東西快樂，你就必需靠，這種東西就會讓你痛苦，不要！學佛不要，學佛不需要。所以有很多人就看師父整天在看書，都在用功，奇怪也沒有什麼說需要很多的伴啊，沒有！我們不需要這樣子，因此這個真如心不要說全部顯現，你只要懂得這個運用，那一種生命觀、那一種智慧，而且那一種煩惱，你們現在想要煩惱，你都不曉得你要煩惱什麼？你要煩惱什麼？你既不怕死，最重要的不怕死，那你煩惱什麼？所以我常常講，我常常講啊，我們去地藏殿裏面，看看那個死人的骨灰啊，看的都是十幾歲就死了，或二十幾歲，我今天活到叁十九夠本了！夠本了！其它生命都是多的，多的就拿出來貢獻給佛教啊。所以我不覺得我現在在貢獻佛教，因爲我這個是多余的嘛，對不對？多余的生命嘛，因此我們要是悟到真如心，你隨時都會回光返照，而且安住在最安詳、最知足的生命觀裏面，這就是我們今天所講的真如心。
四、經(佛所說的教法)：此是通題。梵語修多羅，或雲修姤路，或雲素坦纜，譯爲契經。此方好略，故但稱經。所言契經者，契就是契理契機的意思。謂上契諸佛之心理(一切言教皆從佛大悲心流出來的)，下契衆生之機宜(一切言教無非應衆生的機宜而說的)。契理則稱爲正道，而沒有邪倒錯謬，契機則巧被根性，而能令人信解受持。若但契理不契機，則同世典俗訓，若但契機不契理，就像漁歌樵曲。佛所說的一切經典，都具有契理契機的，故以契經稱之；同時也是一種揀別與其他世典的不同。以上乃就通途而言，若別約本經則謂上契般若實相之理，下契解空無我之機。按《雜阿毗昙心論》則明五義：一、出生(出生一切諸法故)；二、湧泉(義味無盡如源泉滾滾)；叁、顯示(闡發一切義理故)；四、繩墨(辨別邪正曲直故)；五、結鬟【(鬘(植物)末利之譯語)】(義理連貫沒有散亂故)。茲約貫、攝、常、法，四義釋之：“貫”，謂貫串佛所說的一切教義令不散失，如以線貫珠一樣(佛的言教若無結集成經，怎能流傳千古不失)。“攝”，謂攝持所應度的衆生令不墮落，如攝提小孩一樣(佛所說法無非要救度衆生使不墮落)。佛已滅度二千余年，我們尚能夠得聞正法，皆貫串、攝持之力也。“常”，則曆諸萬世而不易。“法”，則推諸四海而皆准。換言之：萬古不變其言，謂之常(佛的言教至真至正，最能覺世覺人，故能萬古不變其言)。天下同遵其道，謂之法(佛的言教至善至美，極爲契機契理故能令天下同遵)。正因其契理故，所以能流傳萬世；正因其契機故，所以能垂範天下。因爲佛教的理論極圓滿而廣博，故能夠不限時代——時不論古今(二千余年來極爲一般學者所崇尚此即萬世不易之表示)，不限地域——地不分西東(差不多全世界皆有佛教了，此即天下同遵之表示)。說一句簡單話，經就是真理，持有普遍妥當性，與思惟必然性，于一切時，一切處都能適應的東西叫做真理，這就是經。又經者行也，修也，一切賢聖皆依之而修而行。若單就本經而言，即是體悟性空，求證實相的人所應修應行之經。又經者徑也，乃成佛作祖所應經由之路徑。若單約本經而言，即是由生死此岸，而到達涅槃彼岸的捷徑。若就廣義來說：約理方面，則凡宇宙諸法，法爾(爾此也，謂不構造，其法自如此(自然也)。)如是之如實之相，不違謬于實相之學說者無不是經。約事方面，則凡人生正行，經常大法，乃至常道，法製所不可易者，也莫不是經。《華嚴經》說：“剖一微塵出大千經卷”，則經義之廣可知。
(以上皆是說明經的意思)
按佛所說一代言教，綜合爲叁藏——經藏、律藏、論藏。現在所講的是經藏所屬，不是律，又不是論，故名爲般若波羅密多心經。
【附釋】按“修多羅”，正譯爲線，印度古時以貝葉記錄佛語(如我國古時，用竹簡記載文字一樣)，用線穿之，編製成冊，使不散失，以流傳後世。因爲佛所說的一切言教，由有結集的人，編集起來，所以佛法才能流通迄今不滅；正如線之穿珠不令散失一樣，故以線稱之。可是中國的習慣上，不貴視線，尤其是我國在來的聖人——孔子、孟子等，所說的言教都稱爲經，爲順此方習慣和一般心理，故特譯爲經，而加一契字以揀別之。其實，經與線名雖異而義則同，皆是貫穿的意思。按說文的解釋：直線爲經，橫線爲緯。又線以貫華，經以持緯，似此則經與線的性質是同，不過爲習慣上所分別耳。
茲再將“般若波羅密多心”與“經”八字總合起來講，約四義：一、此經是說明依照“般若”修行，可以出生死苦海，到達涅槃“彼岸”，親證真“心”的一部“經”典；二、此經是修成“智慧”“究竟”徹見真“心”的一部“經”典；叁、此經乃爲全部“般若”經中最“究竟”的中“心”重要“經”；四、此經是一切諸佛菩薩依之而證“究竟”“涅槃”的一部中“心”重要“經”(本經雲：菩提薩埵依般若……究竟涅槃。叁世諸佛依般若……得阿耨多羅叁藐叁菩提)；故曰般若波羅密多心經。
總之，依照“般若”修行可以得到“究竟涅槃”，故般若之下有波羅密多四字。又因得到“究竟涅槃”即能親證真“心”，故波羅密多之下有一心字。般若要怎樣修才能得到究竟涅槃，親證真心？當依照“經”中所說的道理方法去修學，故般若波羅密多心之下有一經字(以上是由般若二字解釋下來)。其次，依照“經”中所說的道理去實地真修，即能明“心”見性，故經字之上有一心字。既證真“心”，自能了脫生死，得到“涅槃”不生不滅之“彼岸”，故心字之上有波羅密多四字。然而要達到“涅槃彼岸”當藉重“般若”之功力，故波羅密多之上有般若二字(以上是由經字解釋上去)。
按經題八字，義有四對——通別一對，能所一對，法喻一對，因果一對。
一、通別：般若波羅密多心七字是別，與他經不同名故；經一字是通，部部同稱爲經。二、能所：經中全部文字爲能诠，般若波羅密多心七字(般若是觀照妙行，波羅密多是證果歸處，心是實相理體)，爲所诠(诠者含也，譬如一玻璃瓶，內貯清水，瓶爲能貯，水爲所貯；能诠，所诠之義就是這樣，亦可作顯字解)。叁、法喻：般若是法，波羅密多是喻。四、因果：般若二字爲因，波羅密多與心五字是果。
【合釋】這是教人依照“般若”妙法修行，便可度脫煩惱的生死苦海，達“到”究竟安樂的涅槃“彼岸”(波羅密)，而親證不生不滅之真“心…
《<般若波羅密多心經要釋>講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…