..續本文上一頁它分作七分，在這裏要注意，一羊毛上塵，就是尾端的意思，不是一根羊毛這麼長，分成七分，不是這個意思，一羊毛“上”就是端的意思，端，頂端，就像一根頭發拔起來，然後那個頂端把它分成七分。七分之，變成兔毛塵，一個羊毛塵，不曉得是在念英文，還是念中文？一個羊毛塵，裏面的塵分成七分變成兔毛，這個兔毛塵再把它分成七分，就是水塵，就是水可以透過的，可以透過的。就是我們用一個布，布放下去也放不下去，可是用水一滴就可以滲透了。水塵再七分，就變成金塵，金塵，金塵就更微細了。再七分爲實極微，實在是很極微了，再七分爲色聚微。羊毛七分變兔毛，兔毛塵變成水塵，水塵再變成金塵，金塵再變成七分的實極微，實極微再七分，變成色聚微，七的六次方，七的六次方。意思就是，一根羊毛等於色聚微的七的六次方倍，7×7×7×7×7×7連續乘六個。色聚微七分，名極微之微，哇！還要再七分，這個顯微鏡也看不出來，不可更分。所以我說佛法超過科學就是這樣子。釋迦牟尼佛距我們現在幾千年，就可以講出這樣子的科學理論了，科學理論了。然後七乘以七，連續乘七次，你算看看，兩千多年佛就講出這個道理出來了，不可更分。所以實極微名最極微，天眼可以見，實極微名最極微，天眼可以見。可是色聚微再七分，以及極微之微，名假極微，色聚微以及極微之微，名叫做假極微，就是不是真的極微，幾乎天眼看不出來。那麼在這個“不可更分”這四個字要注意聽，在楞嚴經裏面講的這叫方便說，而佛法裏面講的，譬如說，你分到最後，沒有最後，只要“有”就一定可以分，釋迦牟尼佛在楞嚴經裏面就談到，好！你說分到最後不可分，極微之微不可分了，釋迦牟尼佛問：極微之微有沒有？你說：有！“有”的東西怎麼不可以分呢？是你能力不夠嘛所以不能分嘛，如果說，有不可分那就變成空了，那釋迦牟尼佛說：那麼多少的空集合起來，變成一個極微之微？多少的空再怎麼集合起來，也不可能變極微之微嘛，對不對？佛陀好厲害！我看到楞嚴經真是佩服！如果分到不能再分，那佛陀問你：“不能分”是有還是沒有？你指“有”不能分，還是“沒有”不能分？如果你講“沒有”那怎麼講分跟不分？沒有就沒有嘛，如果你講“有”就可以再分，那就不能稱爲不可以分，對不對？正確的，十二門論就是這樣討論的，那如果說不可分，那就變成空，那多少個空可以變成極微之微？那也錯！空怎麼可以集合成一個微塵點呢？這不可能的事情嘛，空就是什麼都沒有，那怎麼可能湊成微塵點？不可能的事情。所以說：這個就是方便比喻講，用分析，其實緣起性空不是這樣子的，緣起性空是講說無自性，所謂無自性就是說，這個連這個……。變成有個具體的東西，其實也不是靠這個，也不是靠這個，當體就是互相依靠的東西，也不是這個在主宰，也不是這個在主宰，所以要知道緣起是什麼道理。緣起無自性，在這裏就要注意聽了，所謂緣起無自性就是說，這個世間不是任何東西在主宰著一切，沒有任何一切東西可以主宰一切，所以他講緣起，比如說人與人之間因緣和合，你也不是主宰這個世間，我也不是主宰，所以才講無自性，無自性就是沒有永恒，沒有主宰性，不是任何東西在操縱他，叫做無自性。所謂緣起無自性就是無常性，因爲無常性所以本來就是空，所以你說上帝在控製這個天地萬物，那麼，你也可以說是因爲我們衆生有承認他，因爲上帝跟衆生也是一個緣起嘛，那也是無自性。
所以：因緣所生法，我說即是空，所以要借重中觀的思想，就是說中觀常常用比喻，譬如說叁根蘆葦，叁根蘆葦這樣交叉依靠著，把一根蘆葦抽掉，二根就怎麼樣？就倒下來了，爲什麼？二根架不住的，二根架不住的嘛，二根蘆葦架不住的，叁根蘆葦只要抽掉一根，所以說那叁根裏面的蘆葦，說這一根支持這一根也對，這一根支持二根也對，另外二根，甲支持乙、丙也對；乙支持甲、丙也對；丙支持甲、乙也對，對不對？抽掉一根的話，二根就倒下來，意思就是無自性就是這個比喻，就是(重複)的因緣，誰也不是主宰誰，這個世間佛陀就告訴我們，它是一種緣生緣滅的東西，緣生緣滅是怎麼來？因爲透過意識執著，變成質礙的東西，我們爲什麼會有質礙？因爲我們透過意識，所以變成是真實性的東西。譬如說晚上我們在做夢，我們晚上在做夢，人家拿刀子要殺我們，我們拼命的跑，跑，跑……醒過來時那是做夢，那是做夢，我們因爲有意識的承認，意識的幻化，所以我們一直認爲這個世間是真的東西，這個桌子是硬梆梆的，硬梆梆的，硬梆梆的，我們眼睛一看，這個都是真的東西，肚皮也看不過去，可是我們用X光一照都是空的，剩下骨頭。將來我們發明，連骨頭照下去都透過去。這是境界的層次不一樣，我們認爲真實的，對境界高的，那都是虛妄的東西。那都是虛妄的東西。所以緣起無自性，會歸到最後唯心所造啊，因爲我們的業力蓋住了，所以我們硬梆梆的東西，就是硬梆梆，牆壁就是牆壁，所以我們一頭撞牆而死，那是因爲你凡夫才撞得死，你叫釋迦牟尼佛怎麼撞牆而死啊？他怎麼撞？牆就是他的心。叫菩薩撞牆，一頭撞怎麼撞不死呢？因爲他沒有色法心法的分別，色心就是圓融的東西，這要怎麼撞？一撞，頭可以伸進去水泥牆裏面，又縮出來，又如如不動，本來就是這樣子，圓融無礙的東西，色法就是心法，心法就是色法，他怎麼撞得死啊？
所以佛怎麼會生病呢？他示現的嘛！示現的嘛！心，再來看心，受，那就是前五識，想，就是意識，我們有感受就是眼、耳、鼻、舌、身對五塵有所感受，想，就是我們的意識，我們的分別，最麻煩的就是這個地方，最麻煩就是“想”，我們一天到晚就是這個想，很多人都要控製這個想，不對！要放下才對，你單單提一句佛號，其它不要管它，妄想起來也不要管它，也不要管它，爲什麼不管它是最好呢？我有一個同學他在念佛，念佛，念佛時然後妄想一起來，他就想一支關刀，用關公拿的那一支刀，殺啊……我說：殺到最後，那支關刀也是妄想，對不對？我說：你幹脆想機關槍好了，這樣打起來更快。妄想一起來他很痛苦，又沒有辦法，就想一支關刀要殺它，我說：那你想愈多，那不是煩惱愈重嗎？你幹脆想一支機關槍，連續掃射開槍，那不是一樣，對不對？妄想不能用製止的，也不能重複的，妄想一起來，我把它壓，我壓、我壓……你壓在上面那不是妄想嗎？傻瓜！妄想一起來的時候不要管它，久了就nopower沒有電，妄想一起來，你不要管它、你不要理它，它久了，它就沒轍了，你看得清楚就好，你看得清楚它就好，用觀照的，妄想來了，你清清楚楚，對不對？你不要管它，它就無奈你的何，你一直逗它，它愈來愈凶，它愈來愈凶哦，所以這個妄想要懂得放下，不要管它，你單提一句佛號，南無阿彌陀佛，專精就好了，所以我們一直想要用妄想去製止妄想，那完蛋了！那落入相對立的東西，那永遠無限的伸展，怎麼樣修你都不能成佛，成佛很簡單，不困難，放下就是那個東西，不要討論，也不必再討論，放下是什麼東西，放下就是功夫，當下就是了，緣生無自性，不值得你這樣執著的，沒有多也沒有少，也不增也不減，不來也不去，不一也不異，就是這樣的東西，那麼簡單！想。
再來“行”，就是末那識，就是執著的意思，行就是造作的意思，身口意的造作，統統是透過這個行，支配我們的行爲就是第七意識，我們眼睛見，要不要執？這朵花很漂亮，要不要偷拿回去啊？是不是啊？行就是末那識，末那就是染有我，法我執，這是行。想跟行是最麻煩的，想就是分別，行就是執著，分別跟執著，就是我們一生一世最大的難關，感情就是透過這二個，你一分別美、醜，你就會執著，所有的痛苦都是來自於執著，但是這個執著，又有先天性的，又有後天性的，先天性的又不好修，一出生就知道要吃，不吃會死，這個欲望是先天性的，沒有辦法，要吃。但是我們後天性的可以控製，可以控製一下我們不要貪，簡單的食物，就可以支撐我們的色身，也就不錯了。識就是阿賴耶識，從因緣生，本無實性，這個阿賴耶識就像一個倉庫，把所有的種子全部裝進來。在阿賴耶識的底下寫叁個角度，第一個根身，幻化出根身，第二、幻化出器界，第叁、具足一切種子，你要認識這個阿賴耶識，根身，我們的五根身，色身就是阿賴耶識變現起來的，我們無量億劫來造的業力，然後那個能量儲存在八識田中的倉庫，我們今生今世福報大，一投胎變成人還不錯，八識田中裏面，還有地獄、餓鬼、畜生、天人這些種子，但是我們沒有轉變成這個，我們轉變成人，所以第一個，阿賴耶識會幻化出五根身。第二、器界，就是這個世間，就是你第八意識，你記住！依報隨正報而轉，依報隨正報而轉，你正報是什麼，譬如說你今生今世投胎成人，那麼，你就吃飯啊、吃菜湯啊，福報大了。如果你投胎成豬，那你就要吃歐羅肥、吃馊水，揀人家不要的。如果你今生今世投胎成大便坑裏面的臭蟲，那你一生一世就要吃大便，依報隨正報而轉，知道嗎？正報投胎什麼，你依報就享受什麼，沒有辦法的！沒有辦法的！所以說根身、器界、種子，種子就是具足一切，都是第八意識，就是以心緣心，用這個心幻化成業力轉化成根身，還有這個器界，還有具足內心裏面的一切種子，其實這都是同一體的，同第八意識。所以你的第八意識，跟他的第八意識，光光相徹，所以你看到的世界幾乎都是相同，人看到的這個業力差不多相同，所以你的第八意識，跟他的第八意識，光光相攝，所以幻化出來，就是共業所感的世間。所以你看那花是紅色，我看也差不多是紅色的，那你如果叫螞蟻來看，它就不一定是紅色的了，看到怎麼一個這麼大的東西啊？這是什麼東西啊？螞蟻一看，它就不知道那是什麼東西了？所以螞蟻看螞蟻，他們就知道認識…
《<般若波羅密多心經要釋>講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…