..續本文上一頁譯曰覺有情。摩诃薩(埵作大衆生，新)譯曰大有情。求道果之衆生(，故雲道衆生)，求道果者通于聲聞、緣覺，故爲簡別于彼，更曰大衆生也。又菩薩中有高下之諸位，但爲示地上之菩薩，更曰摩诃薩。【丁福保佛學大詞典】)不應于色求(色不異空)，不應于受想行識求(受想行識不異空)，不應離色求(色即是空)，不應離受想行識求(受想行識即是空)”。(“菩薩摩诃薩所行般若波羅蜜多，不應于色求，不應于受想行識求，不應離色求，不應離受想行識求。”(玄奘法師譯《大般若波羅蜜多經卷》第九十四：“初分求般若品第二十七之六”))
一切衆生迷此五蘊身心，不能了悟一切緣起性空之理，依緣起因果而爲雜染的流轉，因是生死無盡，如能依般若觀法而修便可度脫生死。
以上乃就緣起性空以釋“色不異空”等的四句道理。茲再約真如(即真空實相)緣起申明之：真如乃法界平等的一大理性，宇宙萬有是緣起的一大系統。真如一念活動而成宇宙萬有之現象，宇宙萬有之生起皆依真如實相爲本體；真如爲能緣起，萬有爲所緣起，能緣起之真如舉體一動，即成所緣起之萬有。一切諸法既皆依真如而生起，則宇宙萬有無非真如體上之現象，當體即是真如；而真如理性即是宇宙萬有之本體，舉體不離現象。至于五蘊身心豈能逃此例外，也莫不是真如體上的一種現象，當體即是真如；象雖生滅無常，體則常住不變。萬象是從其形相存在上而言，真如是從其性體靈妙上而言，絕對平等不生不滅之真如理性，永爲一切萬有現象所依的本體，據此則真如與萬有並非別物，只要吾人能直下承認幻象當體即是真如就夠了。
如果明白了上面所說的道理，則宇宙萬有終不能離于真如而獨有的，正如萬物不能離于虛空而別存在；所謂緣起不離真如，故曰色不異空。而平等真如亦不拒絕萬有隨緣之用，正如廣大的虛空並不拒絕萬象的發揮；所謂真如不礙緣起，故曰空不異色。萬有既依真如而生起，當體即是真如，故曰色即是空。真如既爲萬有之所依，即是萬有之本體，故曰空即是色。要之：萬有依真如而成立——色不異空，真如爲萬有之所依——空不異色；萬有當體即是真如——色即是空，真如即是萬有之本體——空即是色。唐譯《起信論》雲：“一切法不異真如”。此則可爲五蘊不異真如，真如不異五蘊，五蘊即是真如，真如即是五蘊；乃至真如即是諸法實相的一種鐵證(以上約真空實相的第一義空以明空義)。
先說“不異”二句是除執，即打破舊思想；後說“即是”二句是進取，即改立新觀念。因其“不異”故能離一切相(不著一切法)；因其“即是”故能即一切法(不廢一切法)。《金剛經》雲：“所言一切法，即非一切法(不異)，是故名一切法(即是)”。《中論》雲：“因緣所生法，我說即是空(不異)，亦名爲假名，亦名中道義(即是)”。上面所引的幾句話對于“不異”和“即是”的道理，說得非常透徹之至。又色即是空，空即是色，實與“心外無法，法外無心；隨緣不變，不變隨緣”的意思相同。以心外無法故說空即是色，以法外無心故說色即是空。以隨緣不變故雲色即是空，以不變隨緣故雲空即是色。又色不異空，即非有相，空不異色，即非無相，色即是空，空即是色，即非法相亦非非法相。(諸法一性殊相，殊別之相，由外可見，謂之法相。一切世谛有爲無爲通稱法相。)
總上是發揮性相不離，空有不二的道理。先明“不異”是漸義，以其既雲不異，則分明色與空是兩個，不過性質相同耳。因而更進一層明“即是”，是圓義，此則色與空融爲一片無二無別矣，這才合乎般若第一義空。我們如能依觀照般若，以體會諸法如實之相，當體即是真如，則爲菩薩究竟解脫；若迷乎此理，逐境生滅，顛倒執著，即是凡夫長處沈淪。
這部《心經》純以觀照般若爲宗旨，實相般若爲歸趣，因此有再約叁觀發揮的必要。
凡夫不知緣起性空之理，處處執著，故用空觀照之，了達諸法當體皆空，故說色不異空。這是攝用歸體的道理。
二乘人雖能了達諸法皆空之理，可是我執已破，而空執未忘，飲叁昧酒，墮無爲坑，一味耽空滯寂，觀叁界如牢獄，視衆生如冤家，不肯出來救度衆生，只是獨善其身，成自了漢，對于進取上乘，求無上道的這些事自不消說。因此常被佛呵斥說：“焦芽敗種，永無成佛之機”。今用假觀照之，了知真空理體並非離了一切諸相之外而別有者，何妨即諸相而見真空，故說空不異色。這是從體起用的道理。
權教菩薩，雖能入空證道，出假度生，唯其入空時，認爲有理可證，這是證道的一種執著；尤于出假時，認爲有生可度，這是度生的一種執著；根本是在空法未忘，不能圓融中道之所使然。今以中觀照之，于入空證道時，則能不著于空，同時亦能出假度生；于出假度生時，則能不住于相，同時亦能入空證道。能夠入無入相，出無出相，空既不空，假亦非假，色空平等，二邊叵得，當體即空——色不異空，即假——空不異色，即中——色即是空，空即是色。自然而然地雖念念度生，而不見有生可度，心心求佛而不見有佛可求。于是則無證亦無度，雖無證無度，而終日如是度，如是證，空假圓融，色空無礙，故說色即是空，空即是色。這是體用和融，色空不二的道理。
要知道若色異于空者，則失了妙體，空異于色者，則失了妙用；色空不相即者，則體用隔礙，不能圓融。當在色時能夠隨緣不變，處空時能夠不變隨緣；雖用色而能忘色，證空而能忘空，自無離色覓空和執空廢色之毛病的發生。于是則與實相般若相應矣！因此故詳明叁種觀法。總之，曆無法時則名爲空，曆有法時則名爲假，曆二邊(空假)不住時則名爲中。《始終心要》說：“真谛者泯一切法(空觀)，俗谛者立一切法(假觀)，中谛者統一切法(中觀)”(就性德之理而言，謂之叁谛；就修德之智而言，爲之叁觀)。若無空觀則何顯法身之本體，怎能脫俗入道；若無假觀則何顯法身之妙用，怎能入世度生；若無中觀則何顯法身的體用不二，焉能去二邊相，而證圓滿的中道。大矣哉！叁觀不可得而思議也！
上來初說色不異空，是破凡夫著有之我執，當修空觀。次說空不異色，是破二乘著空之法執，當修假觀。雖然說了色空不離不異的道理，尤恐其不能圓融相即，故後又說色即是空，空即是色的中道妙理，以破權教菩薩的空假二邊之執，令其修中觀。這色不異空等的道理很深奧，我來說一個譬喻比較容易明白。
比方有人依金製器(金喻真空、器喻色)，則有钗簪或手環，頸煉等的差別器相出現，雖形式宛然，實則沒有自體，這是怎樣說？因爲它們一離了金的本身，就不成立了。可是相雖是假，體即是金。基于此點，則非僅不能廢金而別求器之存在，同時也不必毀諸器而別尋金的本體，當即器見金，即金是器。要在能認識金之平等相，不去取著器的差別相，則器器皆金，自無金器的顛倒是非之發生。今會通之，所謂：器不異金(器無自體依金成故)，金不異器(金爲器之本體故)，器即是金(器既依金而成，當體即金)，金即是器(金既爲器所依即是器之本體)。亦可取波水喻之：波喻色，水喻空。波浪依水而成，當體即水，則波不異水；水爲波之體，全相是水，則水不異波。如是波即是水，水即是波。既知波浪即水，則不必撥波覓水；水即是波，則不致昧水逐波。一旦風息波平全體是水，就是未平時亦莫不當體即水。知道這種道理，則色空和融而不隔礙，相即而不相離了(水遇風則起浪，心應緣即生色，波浪是幻相起滅無常；水是本體乃湛然不變。波浪雖幻而當體即水。色心的道理推例可知)。
衆生迷真執妄，似昧水逐波，所以隨業輪轉于六道而不息；諸佛菩薩了妄即真，似知波是水，所以應緣示生于十界而無礙。
現在不厭麻煩，再作一最切近而淺顯的說明：色即物質，空指精神。物質不能離開精神的主體——色不異空；精神亦不能離開物質的作用——空不異色；物質“是”精神的使用品——色即是空，精神“是”物質的統禦者——空即是色。此則怎樣可以分離而失去聯絡呢？須知，缺了物質即失去現實的作用，缺了精神即失去思想的活動。所謂物質和精神兩者都要做到周密備至才爲圓滿的。固不能偏重于外在的物質生活方面，而輕棄精神思想不顧，同時也不能偏重內在的精神思想方面，而輕棄物質而不用。光靠物質生活，或僅以精神思想要在社會活動著，是絕對不可能！又肉體沒有精神的維持則失了主宰；精神沒有肉體的供役則缺了運用。肉體和精神是很有密切關系的。色不異空，空不異色……的道理，就是這樣。
受、想、行、識、亦複如是，前是約觀身方面說，現在是約觀心方面說。五蘊中先舉色蘊爲例，其余的四蘊亦莫不一一皆如色蘊之虛妄不實，當體皆空。不過色蘊是物質的現象，行等四蘊是心理的現象；雖然性質不同，其緣起性空是一樣的。因爲行等四蘊，根本亦藉衆緣——六根，六塵和合而成，本無自體，一一皆不異空，皆即是空；故曰受想行識，亦複如是。詳言之，即受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。想、行、識叁蘊類此可知。至于觀法也像破色蘊時例之就是。
【合釋】啊！舍利弗！依空幻起底物質現象(色)是不異空的，爲物質現象作本體底空是不異色的；那末，物質的本體就是空，空的現象就是物質。
丁初遣執竟。
【舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。】
有的人念心經念了幾年，他不曉得“受想行識，亦複如是”是什麼意思？他還搞不清楚，他都弄不清楚這一句是什麼意思？這一句的意思，是因爲中國人好簡，怕麻煩，本來經典應該這樣念的，如果全部要把它念完，我要念一遍給你聽，說：舍利子！“色”不異空，空不異色，色即是空，空即是色，“受”不異空，空不異受，受即是空，空即是受，“想”不異空，空不異想，想即是…
《<般若波羅密多心經要釋>講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…