..续本文上一页译曰觉有情。摩诃萨(埵作大众生，新)译曰大有情。求道果之众生(，故云道众生)，求道果者通于声闻、缘觉，故为简别于彼，更曰大众生也。又菩萨中有高下之诸位，但为示地上之菩萨，更曰摩诃萨。【丁福保佛学大词典】)不应于色求(色不异空)，不应于受想行识求(受想行识不异空)，不应离色求(色即是空)，不应离受想行识求(受想行识即是空)”。(“菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受想行识求，不应离色求，不应离受想行识求。”(玄奘法师译《大般若波罗蜜多经卷》第九十四：“初分求般若品第二十七之六”))
一切众生迷此五蕴身心，不能了悟一切缘起性空之理，依缘起因果而为杂染的流转，因是生死无尽，如能依般若观法而修便可度脱生死。
以上乃就缘起性空以释“色不异空”等的四句道理。兹再约真如(即真空实相)缘起申明之：真如乃法界平等的一大理性，宇宙万有是缘起的一大系统。真如一念活动而成宇宙万有之现象，宇宙万有之生起皆依真如实相为本体；真如为能缘起，万有为所缘起，能缘起之真如举体一动，即成所缘起之万有。一切诸法既皆依真如而生起，则宇宙万有无非真如体上之现象，当体即是真如；而真如理性即是宇宙万有之本体，举体不离现象。至于五蕴身心岂能逃此例外，也莫不是真如体上的一种现象，当体即是真如；象虽生灭无常，体则常住不变。万象是从其形相存在上而言，真如是从其性体灵妙上而言，绝对平等不生不灭之真如理性，永为一切万有现象所依的本体，据此则真如与万有并非别物，只要吾人能直下承认幻象当体即是真如就够了。
如果明白了上面所说的道理，则宇宙万有终不能离于真如而独有的，正如万物不能离于虚空而别存在；所谓缘起不离真如，故曰色不异空。而平等真如亦不拒绝万有随缘之用，正如广大的虚空并不拒绝万象的发挥；所谓真如不碍缘起，故曰空不异色。万有既依真如而生起，当体即是真如，故曰色即是空。真如既为万有之所依，即是万有之本体，故曰空即是色。要之：万有依真如而成立——色不异空，真如为万有之所依——空不异色；万有当体即是真如——色即是空，真如即是万有之本体——空即是色。唐译《起信论》云：“一切法不异真如”。此则可为五蕴不异真如，真如不异五蕴，五蕴即是真如，真如即是五蕴；乃至真如即是诸法实相的一种铁证(以上约真空实相的第一义空以明空义)。
先说“不异”二句是除执，即打破旧思想；后说“即是”二句是进取，即改立新观念。因其“不异”故能离一切相(不著一切法)；因其“即是”故能即一切法(不废一切法)。《金刚经》云：“所言一切法，即非一切法(不异)，是故名一切法(即是)”。《中论》云：“因缘所生法，我说即是空(不异)，亦名为假名，亦名中道义(即是)”。上面所引的几句话对于“不异”和“即是”的道理，说得非常透彻之至。又色即是空，空即是色，实与“心外无法，法外无心；随缘不变，不变随缘”的意思相同。以心外无法故说空即是色，以法外无心故说色即是空。以随缘不变故云色即是空，以不变随缘故云空即是色。又色不异空，即非有相，空不异色，即非无相，色即是空，空即是色，即非法相亦非非法相。(诸法一性殊相，殊别之相，由外可见，谓之法相。一切世谛有为无为通称法相。)
总上是发挥性相不离，空有不二的道理。先明“不异”是渐义，以其既云不异，则分明色与空是两个，不过性质相同耳。因而更进一层明“即是”，是圆义，此则色与空融为一片无二无别矣，这才合乎般若第一义空。我们如能依观照般若，以体会诸法如实之相，当体即是真如，则为菩萨究竟解脱；若迷乎此理，逐境生灭，颠倒执著，即是凡夫长处沉沦。
这部《心经》纯以观照般若为宗旨，实相般若为归趣，因此有再约三观发挥的必要。
凡夫不知缘起性空之理，处处执著，故用空观照之，了达诸法当体皆空，故说色不异空。这是摄用归体的道理。
二乘人虽能了达诸法皆空之理，可是我执已破，而空执未忘，饮三昧酒，堕无为坑，一味耽空滞寂，观三界如牢狱，视众生如冤家，不肯出来救度众生，只是独善其身，成自了汉，对于进取上乘，求无上道的这些事自不消说。因此常被佛呵斥说：“焦芽败种，永无成佛之机”。今用假观照之，了知真空理体并非离了一切诸相之外而别有者，何妨即诸相而见真空，故说空不异色。这是从体起用的道理。
权教菩萨，虽能入空证道，出假度生，唯其入空时，认为有理可证，这是证道的一种执著；尤于出假时，认为有生可度，这是度生的一种执著；根本是在空法未忘，不能圆融中道之所使然。今以中观照之，于入空证道时，则能不著于空，同时亦能出假度生；于出假度生时，则能不住于相，同时亦能入空证道。能够入无入相，出无出相，空既不空，假亦非假，色空平等，二边叵得，当体即空——色不异空，即假——空不异色，即中——色即是空，空即是色。自然而然地虽念念度生，而不见有生可度，心心求佛而不见有佛可求。于是则无证亦无度，虽无证无度，而终日如是度，如是证，空假圆融，色空无碍，故说色即是空，空即是色。这是体用和融，色空不二的道理。
要知道若色异于空者，则失了妙体，空异于色者，则失了妙用；色空不相即者，则体用隔碍，不能圆融。当在色时能够随缘不变，处空时能够不变随缘；虽用色而能忘色，证空而能忘空，自无离色觅空和执空废色之毛病的发生。于是则与实相般若相应矣！因此故详明三种观法。总之，历无法时则名为空，历有法时则名为假，历二边(空假)不住时则名为中。《始终心要》说：“真谛者泯一切法(空观)，俗谛者立一切法(假观)，中谛者统一切法(中观)”(就性德之理而言，谓之三谛；就修德之智而言，为之三观)。若无空观则何显法身之本体，怎能脱俗入道；若无假观则何显法身之妙用，怎能入世度生；若无中观则何显法身的体用不二，焉能去二边相，而证圆满的中道。大矣哉！三观不可得而思议也！
上来初说色不异空，是破凡夫著有之我执，当修空观。次说空不异色，是破二乘著空之法执，当修假观。虽然说了色空不离不异的道理，尤恐其不能圆融相即，故后又说色即是空，空即是色的中道妙理，以破权教菩萨的空假二边之执，令其修中观。这色不异空等的道理很深奥，我来说一个譬喻比较容易明白。
比方有人依金制器(金喻真空、器喻色)，则有钗簪或手环，颈炼等的差别器相出现，虽形式宛然，实则没有自体，这是怎样说？因为它们一离了金的本身，就不成立了。可是相虽是假，体即是金。基于此点，则非仅不能废金而别求器之存在，同时也不必毁诸器而别寻金的本体，当即器见金，即金是器。要在能认识金之平等相，不去取著器的差别相，则器器皆金，自无金器的颠倒是非之发生。今会通之，所谓：器不异金(器无自体依金成故)，金不异器(金为器之本体故)，器即是金(器既依金而成，当体即金)，金即是器(金既为器所依即是器之本体)。亦可取波水喻之：波喻色，水喻空。波浪依水而成，当体即水，则波不异水；水为波之体，全相是水，则水不异波。如是波即是水，水即是波。既知波浪即水，则不必拨波觅水；水即是波，则不致昧水逐波。一旦风息波平全体是水，就是未平时亦莫不当体即水。知道这种道理，则色空和融而不隔碍，相即而不相离了(水遇风则起浪，心应缘即生色，波浪是幻相起灭无常；水是本体乃湛然不变。波浪虽幻而当体即水。色心的道理推例可知)。
众生迷真执妄，似昧水逐波，所以随业轮转于六道而不息；诸佛菩萨了妄即真，似知波是水，所以应缘示生于十界而无碍。
现在不厌麻烦，再作一最切近而浅显的说明：色即物质，空指精神。物质不能离开精神的主体——色不异空；精神亦不能离开物质的作用——空不异色；物质“是”精神的使用品——色即是空，精神“是”物质的统御者——空即是色。此则怎样可以分离而失去联络呢？须知，缺了物质即失去现实的作用，缺了精神即失去思想的活动。所谓物质和精神两者都要做到周密备至才为圆满的。固不能偏重于外在的物质生活方面，而轻弃精神思想不顾，同时也不能偏重内在的精神思想方面，而轻弃物质而不用。光靠物质生活，或仅以精神思想要在社会活动著，是绝对不可能！又肉体没有精神的维持则失了主宰；精神没有肉体的供役则缺了运用。肉体和精神是很有密切关系的。色不异空，空不异色……的道理，就是这样。
受、想、行、识、亦复如是，前是约观身方面说，现在是约观心方面说。五蕴中先举色蕴为例，其余的四蕴亦莫不一一皆如色蕴之虚妄不实，当体皆空。不过色蕴是物质的现象，行等四蕴是心理的现象；虽然性质不同，其缘起性空是一样的。因为行等四蕴，根本亦藉众缘——六根，六尘和合而成，本无自体，一一皆不异空，皆即是空；故曰受想行识，亦复如是。详言之，即受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。想、行、识三蕴类此可知。至于观法也像破色蕴时例之就是。
【合释】啊！舍利弗！依空幻起底物质现象(色)是不异空的，为物质现象作本体底空是不异色的；那末，物质的本体就是空，空的现象就是物质。
丁初遣执竟。
【舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。】
有的人念心经念了几年，他不晓得“受想行识，亦复如是”是什么意思？他还搞不清楚，他都弄不清楚这一句是什么意思？这一句的意思，是因为中国人好简，怕麻烦，本来经典应该这样念的，如果全部要把它念完，我要念一遍给你听，说：舍利子！“色”不异空，空不异色，色即是空，空即是色，“受”不异空，空不异受，受即是空，空即是受，“想”不异空，空不异想，想即是…
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