..續本文上一頁切都不成，像五根，眼、耳、鼻、舌、身，我們所做的一切都煩惱，你的眼睛喜歡看美女，美女就喜歡看金錢，是不是？耳朵喜歡聽是非，嘴巴喜歡講是非，那我們所做的統統是煩惱，而不是像佛菩薩一樣，所作一切皆成，成什麼？成所作。妙觀察，我們第六意識是分別，煩惱、苦惱的不得了，我們那裏有什麼妙觀察？那裏有不可思議的妙觀察的能力呢？我們那裏有觀察能力？如果你有觀察能力，你知道一切法本空，一切煩惱本來沒有，你就會顯現的很和順，你內在裏面就不會有那種剛強、難調難伏，就不會這樣子，不可能的了。是不是啊。所以妙觀察，我們善於觀察，我們就會存著一種感恩，感恩，感恩就不會我慢，我慢，我慢就是我不甩你這一套，我是怎麼樣子。所以一個人動不動常常講一個“我”字的人，執著會比較重一點，執著會比較重一點。妙觀察，這樣就充滿智慧，就是轉第六意識爲妙觀察智。平等性智是轉第七意識執著心爲平等。因爲我們有分別、我們有執著，所以我們有高下，把它轉過來的話，就變成平等性智，平等性智，大圓鏡智呢？就是最究竟圓滿的智慧，就是轉第八意識變成大圓鏡智，繁至七十余名。得，於一切法造作成就，叫做得。我們一般人，你得到金錢啊，你得到什麼啊，我得到一個房屋啊，那是物質形態，如果你的本性，你根本沒有得到本性啊，這本來有的東西，你得什麼？無智得，智就是能觀之知，得就是所證的理，以能觀之知，認爲有所得的證這個理，那麼所謂的無智呢？就是能觀之知，空就是除掉，也沒有所謂的能觀的知，也沒有所空的境界，因爲境界本來就空，不需要你加一個空的思想，境界本來就空，我修行，修行，我不要除掉這個境界，聖人除心不除境，是不是？凡夫除境不除心，你聖人的話，大智慧的人，於內覺觀，於一念頃，即入聖位，一刹那之間，你觀照你的內在，你就馬上進入聖人的位次裏面。於一念頃，內覺觀，內，觀照你的內在，無所得，一切什麼都放的下來。所以聖人修心不除境，你只要好好的在心地上下功夫，那境界就不重要了，怎麼來你怎麼去面臨它，當然凡夫會受到境界的影響了，我們還是沒有辦法了，還是好好的調配一下。
所以能觀知也空，所空的境也空，意思就是說，不能認爲這個境界是被你所空，那這樣也是一種執著，意思就是說境界當體即空，不需要你去空掉它，不須要多事就對了。無智方爲真智，無智就是你不動用到所謂的世智辯聰，沒有動用到所謂的智慧，那就是真正大智慧的人，因爲本性具足，自然流露。無得方是真得，對！因爲你沒有所謂的得，因爲有得必有失嘛，你如果說我得到這個本性，那麼有一天你就會失去這個本性。所以說，我們說受戒受戒，我們佛教裏面講的常常得戒體，常常得戒體。所以說你發上品心得上品戒，是不是啊？爲什麼？你心與戒相應嘛，你不發心，就與戒相應嘛，所以你今天你得戒是因爲你發心嘛，你不得戒是因爲你不發心嘛。所以說這個得戒跟不得戒，有的人把得戒跟不得戒，講成如法不如法，我說一切法本來無生，一切法本來無滅，你有得就必有失，你今天得戒，有一天你就會失戒。所以這個戒，得戒、失戒是方便講，一切法本來自性本空的東西，你說得戒、失戒，那我問你：釋迦牟尼佛誰給他授戒的？釋迦牟尼佛誰給他授戒的？沒有人，是他自己成佛嘛，悟道就成佛嘛，所以不然釋迦牟尼佛爲什麼講的，證阿羅漢果了不必受戒，證阿羅漢果不必受戒，爲什麼？他就入於僧數了，他就是聖人了。所以有的人說得戒了、破戒了，那是方便講，在毗尼作持裏面講得很清楚，戒本來無得也無失，沒有所謂的持戒，也沒有所謂的破戒，是因爲你的外相引起衆生的誹謗，所以講破戒。是因爲你的行爲威儀那麼真正是很好，所以講你持戒，其實誰知道啊？
譬如說我威儀，我告訴你，在戒律裏面有這樣講，我現威儀，釋迦牟尼佛當時在世的時候，有很多的這個衆生都很恭敬叁寶，那麼那一年剛好碰到五谷不生長，五谷不生長你知道嗎？五谷不生長就是在家居士統統沒有糧食吃啊，糟糕了！那一些比丘，在家居士沒有飯吃，他那裏有飯供養呢？很多法師，這些惡性的比丘想了一個點子，二個人就開始商量，叁、四個人就講好了，就出去散布了：哎呀！我們某某比丘啊證了阿羅漢果了，你們來供養哦！然後大家自己省吃儉用，就拿了一些供養品來，因爲五谷不豐收，又沒有辦法，又托缽不到，比丘就有樣學樣，要不就是自己想辦法，就想到要吃，好了，就妄語，沒有證阿羅漢果，就說證阿羅漢果了，去的時候，果然看到威儀具足，居士就說：哎呀！法師！你是不是證阿羅漢果？然後，他就點頭，噢！這個事情被佛陀知道，犯大妄語！犯大妄語！點頭都不可以。
所以我說持戒啊、犯戒，你怎麼論斷呢？你怎麼知道人家內心想什麼？他也許是一個最貪心的人，要錢的人，你還以爲他是持戒清淨的人呢？對不對？很難講了！所以說我常常講說，那一個是善知識還很難講啊？路遙知馬力啊，事久就見人心呐。所以說現在，所以說佛陀在毗尼作持裏面，戒本來沒有所謂得戒，也沒有所謂的破戒。在維摩诘經裏面講，一實相的本身，沒有所謂的得跟破的東西，得、破是對立法的東西，是不是？因此我們就了解，所謂戒，你發菩提心，你就是無上的清淨戒；你失菩提心，你就沒有所謂的戒。能利益衆生，你就是持戒，你不能利益衆生那就是保守，也不能說你破戒，那就保守，戒是讓你防非、讓你止惡，只要你能防非止惡的，統統叫做戒，統統叫做戒。那麼說爲什麼要去受戒才證明呢？要籍著叁師七尊證的道力，來引發你自性本身的戒，那釋迦牟尼佛誰給他授戒的？自己開悟嘛！戒那裏有什麼得戒，講什麼失戒呢？沒有這個。所以在毗尼作持裏面講，說你什麼叫做破戒啊？自己的道力退失，退失菩提心，行爲受人誹謗，名爲破戒，其實戒本不失、本不來、本無得。所以我們還是要認識，所以你不要喜歡講：這個人不持戒，你就破戒啊，戒怎麼破呢？或是怎麼得呢？我們一定要了解，釋迦牟尼佛講這個意思就是說，我們的行爲遭受人家攻擊、誹謗，那這是不好的，所以我們要好自爲之，要節製自己。
所以無智則能觀知空，無得就是所空的，所空的境就空，無智方爲真智，才是真正的智慧，無得才是真正的得。一切法自相皆空，能取所取不可得，一切法自相本來就是空，能取所取本來就不可得，本爲有病，借空以除，有病既除，空也不存在。本爲是有病，你籍著空，大般若的思想，那麼病除，空也就不存在了。
再來六十頁：
本爲是有病，你籍著空，大般若的思想，那麼病除，空也就不存在了。再來六十頁，六十頁，般若之德，菩薩依照般若除叁障，就是惑、業、苦，顯這個叁德，顯法身德、般若德、解脫德。叁障就是惑、業、苦；叁德就是法身、般若、解脫。諸佛依證無上正等正覺，諸佛依照般若波羅蜜多，所以證得無上正等正覺。以無所得故，因爲你以無所得，就是了不可得，用禅宗講的叫做一塵不染，一絲不挂，在禅宗裏面講叫：動念即乖，連動一個念頭都沒有，叫無所得，了不可得，一塵不染。
丁四：證果分二─戊初：明菩薩得斷果─戊二：明諸佛得智果
今初：明菩薩得斷果
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
本經注重在“無所得”叁字，學者當特別留意！
又無所得，勿作無智無得的“無得”二字解！因上文“無得”二字是破菩薩法執，已如上釋。今“無所得”叁字是總結上文“是故空中無色……無智無得”一大段文；也可說是總明般若畢竟空的結晶語，當勿忽略！
【分釋】以無所得故，這一句是承上起下之詞。謂承上文之“是故空中無色……無智無得”，起下文“菩提薩埵……叁菩提”。“以”字作“因爲”二字解。“無所得”謂沒有一法可得。“故”字可以通上通下，若承上文則作“原因”二字解(即“以無所得故”爲句)，若起下文當作“所以”二字解(即“故菩提薩埵”爲句)，茲把它分爲二義來講：
一、約實相理體言：何以上來說“是故空中無色，無受……無智亦無得”呢？因爲(以)真空實相體上本自清淨空寂，“無”有五蘊等一切諸法“可得”的原因，故曰以無所得故。六祖說：“妙性本空，無有一法可得”。此承上文也(此處無所得句當連上文讀)。
二、約般若功力言：“因爲”般若能摧毀一切煩惱，掃蕩諸相——“無”有一法“可得”，有如是勝妙功力，所以菩提薩埵依之(般若)而獲到心無挂礙，乃至究竟涅槃(若有執著諸法可得則不能獲到心無挂礙)；叁世諸佛依之而得證無上菩提(若有執著諸法可得亦不能證得無上佛果)，此起下文也(此處無所得句當連下文讀)。
以外亦可約“能得”“所得”“本具”叁義釋之：
一、謂依般若勝慧了達諸法皆空，得個什麼？故曰無所得。此約所得方面言。
二、謂自性本自圓滿不缺，無須一些兒所得，故曰無所得。此約能得方面言。
叁、謂實相本具一切功德智慧，凡夫迷而不見不知，今菩薩依行深般若親證實相——一切功德本自現成，不是前無而今忽有，更非從外得來；因本具故，非真有所得，故曰無所得，此約本具方面言。
一切諸法皆因妄情執著而有，如凡夫執五蘊故有身心世界可得；二乘執空故有偏空涅槃可得；權教菩薩執二邊故有上求下化而能所曆然。總之無所得即是無取著(無愛取，執著)，有所得即是有取著，一有了貪取執著之妄見，則叁惑煩惱熾然。《觀音玄義》雲：“見思取生死相，塵沙取涅槃相，無明取二邊相”。今用觀照般若照之，則妄情頓消，執著俱遣，是爲凡聖情盡，智慮都亡，還有什麼叁惑可言，諸法可得呢？經雲：“如是般若波羅密多以虛空爲相，以無著爲相，以無住爲相，何以故？般若波羅密多甚深相中，諸法諸相皆不可得…
《<般若波羅密多心經要釋>講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…