(2)實相無不相——具足恒沙(恒河沙之數譬物之多也。)功德之相，沒有一法不是，故曰無不相。
(3)實相無相無不相——雖離相而本體不空，雖具足而自性本寂，所謂真空不礙妙有，妙有不礙真空；若言其有，妙有非有，若言其空，真空不空，離一切相，即一切法，故曰無相無不相。此即實相般若也。
二、觀照般若：乃實相理體上所起的一種智用，謂行者修觀時，心光內凝，照了諸法，凡所有相皆是虛妄，當體即空，由空妄相，而見實相，以實相由觀照而證得，故謂之觀照般若。又，如實了解聖教中所說的道理，依理去體驗實修，于其中間所有的功行，曰觀照般若。
叁、文字般若：諸佛菩薩，從其親證實相理體，假借文字語言以開導一切有情，使其解悟者，謂之文字般若。若約狹義來說：即指本經始終所有的文字，以及八部般若裏面所诠的義理，因其能令衆生開發智慧，故謂之文字般若。尤其是觀照沒有它，則不能成立。實相沒有它，則無由顯示，故以文字般若稱之。再進一層說，則凡佛所說的一切言教，都概括在內。若約廣義來說：則非僅聖典上的文字而已，凡一切語言動作等，能表顯意義令人理解而啓發智慧者，都是文字般若——如佛在世時，則以音聲爲文字，所以佛經以名句文身爲教體；乃至曆來的祖師們，有擎拳豎拂等一類的開示，也莫不是令人啓悟的文字般若之一。雖說文字不是實義，然而沒有文字，卻沒法起觀照，而證實相。所謂不假藉文字言說的方便，是無由引導衆生離妄執而證悟實相的；故文字般若，事實也是修行不可無的一種重要條件！凡初學佛修行的人，要先從聖教聽聞啓悟，然後依所知的道理去實際真修，以期獲到最終的結果，得到真實的受用，這才算爲有次第的學佛修行，同時也不致行錯了路。
總之：從聽聞言教，或自己閱讀經典所開發的智慧，叫做文字般若；又名聞慧。依所解悟的道理實際地去體驗修習，叫做觀照般若；又名思慧。由觀照工夫的深造，一旦豁破無明，親見本來面目，叫做實相般若；亦名修慧(因由修而證得故)。又自性虛靈不昧，謂之實相般若；依理進修，所行與所解相應，謂之觀照般若；由聖教啓發的清淨智，謂之文字般若，此乃約通途而說。若單就本經所明者，則指解悟諸法皆空之理，謂之文字般若；依法空無我慧，去觀察覺照，謂之觀照般若；徹悟法性無相，親證實相，謂之實相般若(實相般若理也，觀照般若行也，文字般若教也)。
“文字”、“觀照”，爲什麼也稱爲般若？文字是求啓悟實相的一種工具(無文字不能起觀照)，觀照是求證實相的一種工作(無觀照無由體證實相)，二者皆依體——實相，得名，故均以般若稱之。文字，是一種道理的追求——啓發智慧，明白真理；觀照，是一種心理的訓練——改除習氣，求證實相；實相，是一種體證的境界——靈明妙覺，平等周遍。總之，文字是約解悟方面言，觀照是約實行方面言，實相是約體證方面言。前二——文字、觀照，是相似義，屬方便般若；後一——實相，是真實義，屬究竟般若。此外還有一種叫做方便般若——通達一切諸法去方便化導衆生(于菩薩位至佛果的中間依般若俗智(般若有二：一、真智：根本智之異名，照了真谛理性之智也。二、俗智：後得智之異名，照了俗谛事相之智也。)通達利生方便法門，廣修六度萬行(一、布施：慈心施物也。二、持戒：持佛戒而慎身口意之惡也。叁、忍辱：忍而心不動也。四、精進：勇猛行一切善，伏一切之惡也。五、禅定：心止一處而拂去妄念也。六、智慧：分別真理也。此六度爲萬行之總體。前五爲福行，後一爲智行。以福行助成智行，依智行而斷惑證理渡生死海也。)救度一切衆生。)
叁種，叫做實相般若、觀照般若、文字般若。什麼叫做實相般若？我們衆生所看到的都是假相，而現在提到這個實相般若，這個不好講了，實相般若就是般若的本體，是真空之體，爲什麼講真空呢？真空就是絕對的空，無一法可得，一塵不染，一絲不挂。真空之體，就是所謂的法身德，就是我們所講的正因，理心的佛性，正因佛性。實相就是無相無不相，強名實相。佛悟到我們的心體盡虛空界、遍法界，充滿了無量無邊的智慧，那麼，這個智慧不是假相，也不受到任何的體性；或者任何的物質；或者任何的心來表白，實相就如同法身一樣的，悟到、徹悟到空性的絕對存在性，而無法表達，所以也只能用“實相”這二個字來形容它。因爲實相是一種理性的體，理體，是真空的體性，所以在真空的體性底下，你要寫幾個字：真空之體，是爲文字所依，是圓明寂照，爲觀照所證是不生不滅，所以真空之體叫做性體，本性之體。分二個角度來講，所依就是爲文字所依，爲文字所依靠的，因爲文字講來講去，就是要講這個真空之體，要講實相的東西，所以爲文字所依。所有的文字都在表達真如實相的這個東西，所以爲文字所依底下要寫四個字：圓明寂照，因爲實相沒有辦法形容，我們只能用一個圓，圓滿的“圓”，明，光明，寂照就是寂而常照，照而常寂。簡單講就是，圓明寂照如果分四個角度來講，就是他有無量圓滿的心，意思就是一塵不染，沒有一件事情可以讓他出差錯，他沒有一件事情不是圓滿的，這個人怎麼可能有辦法做到這樣？有！如果你悟到法身實相，你就沒有一件事情不圓滿，包括等覺菩薩都有缺陷了。明是對無明來講的，只要你還是等覺菩薩，你還有最後一品無明沒有斷，還不能稱明，所以圓明可不是容易的一件事情，圓滿光明，那一個人有辦法做到圓滿呢？再來，寂照，這個“寂”不能解釋說是寂寞；也不能解釋說寂靜，這個“寂”很不容易解釋的，這個寂，如果拿今天名詞最適合的，就是一種非常安詳的心態，這個寂不是說靜的很恐懼；靜的無聊；或是靜的沒有依靠感；靜的有一點恐怖的感覺。或是說晚上先生不在，很寂寞、很寂靜，這個不能稱爲寂。所以這個“寂”要舉現代話來講，就是透視人生、宇宙而不迷惑，內心保持無量的清淨，那一種莊嚴，用智慧心、用清淨心，面臨整個人生的那一種安詳、寂靜的感覺，沒有一件事情可以困擾著他，如果這個寂來講，就是智者不惑，有智慧的人他絕對不迷惑的，所以他能夠保持那種安靜的心態，不是我們現在的衆生，一點小事情就挂礙，晚上就睡不著。這是寂。再來就是“照”，所謂照就是妙用的意思，實相的本體，還不能只是用寂靜、透視、安詳、絕對來解釋，它還存在一種照的能力。這個“照”字就是無作的能力，不假任何的造作，具足有觀照的能力，具足有無量的神通妙用的能力，就是寂照。這個所依，爲文字所依，性體的所證，爲觀照所證，意思就是你修觀照的功夫，到最後還是要證悟到你清淨絕對的本性，爲觀照所證底下就寫四個字，叫做：不生不滅。這不生不滅就不好講了，我在這個地方再形容一下，你們務必要好好的聽，所謂不生不滅，我們說：不是生，對滅講的，也不是說滅，而對生講的，意思就是說，生滅當下就是虛妄不實，一切都因爲你的錯覺而有生滅，但是你又不能放棄這個知覺的錯覺，而悟到這個不生不滅的道理，我們講真空之體，涅槃的不生不滅，不是你想像當中那一種不變的東西，或者是說你把它觀想說，不生不滅就是一種永恒，就像虛空一樣的，或者是說你把它觀想說：這不生不滅大概是什麼都不管，放下、放棄，那也不對！如果你把不生不滅當作說，在生滅裏面有一種不生不滅，也不對！這很麻煩，這種東西，除非你開悟，否則講來講去，你都會落入兩邊的，你都會落入兩邊的東西。我現在舉例子，如果你聽得懂，你馬上就徹悟，如果你聽不懂的話，也可以給你一種啓發。我現在注意講，那你注意聽什麼叫做不生不滅，從幾個角度來講，譬如說這是一個鑽石，放在這個地方，鑽石有沒有叫你貪？沒有！它本來如如不動的放在這個地方，一切都是因爲你起心動念，你強以分別它，所以說這是好的、這是貴重的、這是不好的，因此你起心動念，當你還沒有來投胎這個世間的時候，你對它並不認識，當你來投胎出生以後，你有強烈對它有執著的觀念，這就變成強烈的生滅，有我們這個生滅的心意識形態，作爲生命的題材，就變成我們的色身，由前世的業力，轉變到今生今世的色身，這個色身就變成共業所感的意識，生滅的執著，所以我們現在也只能做到心裏的如如不動，你清清楚楚的看這個世間，你不思善，不思惡，就這個時候，就是你本來的面目，然後當你厘清楚了不生不滅自性的時候，你當下就了斷無始劫以來的業力，來世你就不會來投胎，爲什麼？因爲你沒有業力，業力一觀照的話，不生不滅的清淨本性就顯現出來，那你就斷了一切的惑，斷了一切的惑，你就沒有做生命題材的東西。所以這個不生不滅，從我們本性來講的話，我們有一個心，保持一個清淨心、冷靜的心，不受分別妄想顛倒左右，那個就是本來面目，這是一個角度來解釋不生不滅。
如果用這一張衛生紙，來解釋不生不滅來講的話，這衛生紙本身是一種緣起性空的，緣起是借重一切衆生的意識形態，所構成的共業生滅的意識觀念，意識觀念，所以你看它有生有滅，你看它有生有滅，這是衆生的共業所感，所産生的一種幻覺，以衆生的位來講，這明明有生滅，但是就本性來講，你撕掉這個衛生紙，我問你：你本性有沒有撕成兩半？有沒有？沒有！意思就是生滅當體就是自性本空，讓它生滅，你並不必要爲這個生滅法起一個動念，你起一個動念就完全錯誤，生者自生，滅者自滅，不幹你本性的事情，當下即如如，一切都如。這樣講如果還不清楚，我們再舉一個例子，當我們沒有來投胎的時候，我們完全沒有作用，父精母血那麼一點點的東西，你現在有所作用的這一念，統統是顛倒、妄想，等到幾十年以後，你就要回歸到你本來的面目，就是一切空，所以是故空中無色法，一切色法都是妄相；無受想行識，…
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