..續本文上一頁也。七、阿修羅法界，行下品十善行通力自在之非人境界也。八、鬼法界，犯下口五逆十惡，受饑渴苦之惡鬼神境界也。九、畜生法界，犯中品五逆十惡，受吞啖殺戮苦之畜類境界也。十、地獄法界，犯上五逆十惡，受寒熱叫喚苦之最下境界也。)的一切性相(性者法之自體，相者相貌，無爲法爲性，有爲法爲相，而有爲、無爲皆有性相。)，事理、染淨、因果等，于一念中，洞徹無遺；這是諸佛所證的大覺圓滿般若智。又知本體之空，曰一切智；知現象之假，曰道種智；知現象即中道實相之理，曰一切種智。本經所明的乃是一切種智兼明道種智，非一切智也。故本經雲：“菩提薩埵，依般若……究竟涅槃；叁世諸佛依般若……故得阿耨多羅叁藐叁菩提”。至于修證的方法待後文說明。
其次唯識宗則明四智。什麼叫四智？就是：
一、“成所作智”(成就自利、利他妙業之智)，行者轉眼等有漏(漏者煩惱之異名，含有煩惱之事物，一切世間之事體盡爲有漏法，離煩惱之出世間事體盡爲無漏法也。)之五識(依眼耳鼻舌身之五根而生，緣色聲香味觸五境之心識。一、眼識。二、耳識。叁、鼻識。四、舌識。五、身識。)爲無漏時，所得到的一種智慧，爲利益一切有情，示現種種的神通變化，成就其本願力所應作的事，叫做成所作智(如來之現化身土(凡聖之依正二報也。身爲正報，土爲依報。)及諸神通皆爲此智之作用)。
二、“妙觀察智”(通達一切諸法，善能鑒機說法之智)，轉第六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也。言六根如其次第對于色聲香味觸法之六境，而生見聞嗅味覺知之了別作用者。)之有漏爲無漏時，所得到的一種智慧，觀察諸法之相，隨順機宜而爲一切衆生說諸妙法，叫做妙觀察智。
叁、“平等性智”(能平等普利衆生，成諸法平等作用之智)，轉第七識(八識中第七識以第八識爲所依，以第八識之見分爲所緣而生之識也。末那識譯爲意。意有思量之義，此識常緣第八識之見分思量我爲法，故名末那，我法二執之根本也。然則第六識名爲意識，有何分別，彼依末那而生之識，故曰意識。即依主釋也。此末那，即第七識，故雲末那識(即意識)是持業釋也。)之有漏爲無漏時，所得到的一種智慧，泯人我差別之相，證自他平等之理，運同體大慈，起無緣大悲(此慈悲惟在諸佛，蓋諸佛之心，不住于有爲無爲性之中，不住于過去、現在、未來世之中，知諸緣不實，顛倒虛妄，故心無所緣，但佛以衆生不知諸法實相，往生五道，心著諸法，取舍分別，故心無衆生緣，使一切衆生自然獲拔苦與樂之益，名無緣慈悲。)，普濟一切有情，叫做平等性智。
四、“大圓鏡智”(轉有漏善惡之業報，顯萬德莊嚴之境界)，轉第八識(法相宗謂眼耳鼻舌身意之外，更有末那識阿賴耶識二者，末那之義爲我執。謂執持我之見者，即此識也。阿賴耶者即末那識所執以爲我者也，其義爲藏。謂能藏一切法，世俗所雲神識性靈皆指此。又阿賴耶譯曰無沒，無沒爲不失之義，與藏同意。雖在生死亦不失沒故曰無沒。)之有漏爲無漏時，所得到的一種智慧，衆垢既盡，實相顯現，法界一切有爲、無爲諸法，都能圓融無礙，如大圓鏡，光明遍映十方(東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上下十方。)，普攝萬象，無物不照，無微不顯；又能轉凡夫依正有漏之身土，而成真常無漏莊嚴之身土，具一切功德，如大圓鏡中應現一切色像，故曰大圓鏡智。大圓鏡智即法身，實相般若也；平等性智即報身，觀照般若也；妙觀察智，和成所作智即化身，文字般若也。
上面所說即是轉識成智的道理，識是有分別，屬汙染，屬有漏；智是無分別，屬清淨，屬無漏。要之識是凡夫所用的妄想迷惑心，智是聖者所證的圓明妙覺性。轉識成智就是轉分別心爲無分別心，轉汙染心爲清淨心，轉有漏爲無漏，轉妄想迷惑爲圓明妙覺；也就是轉迷啓悟，破妄顯真，轉凡成聖的意思。所謂轉對境障礙的前五識爲“成所作智”(成就所作之智)，轉妄想分別心的第六識爲“妙觀察智”(觀察一切諸法實相)，轉人我執著心的第七識爲“平等性智”(體證諸法平等之性)，轉執持一切諸法種子之第八識爲“大圓鏡智”(顯現法界萬象)。總之有執著分別的叫做識，爲凡夫；無分別執著者謂之智，是佛菩薩。
我們能夠依般若觀照而空一切法，離一切相，即便轉識成智，轉凡夫爲聖人了。
上來說了許多話不過解釋般若二字，現在我來請問大家一句，到底般若是什麼？叁般若以實相爲本體，實相般若，即吾人圓常大覺之真心，此心本無一切生滅煩惱，只爲無始的無明，和虛妄的習氣，互相熏發，見、聞、覺、知，流逸于六塵境界，迷戀取著，執此虛妄之相爲實法實有，以妄緣妄，輾轉顛倒，因而造出許多業來，以致枉受輪回生死等苦，沒有窮盡，真是冤枉極了！
我們能夠依此般若微妙法門而修而證，由文字而起觀照，去實地用功，觀智明了，識破諸法虛妄，當體皆空，了無一法可得，則靈光獨露，真心顯現，一切迷情妄相，當下銷滅，這就是親證實相般若的境界！此時還有什麼生死煩惱可言呢？大矣哉！般若的功力，能使人頓斷煩惱，永了生死，直超苦海，立登彼岸，真是：“滔滔苦海內，般若爲舟航，冥冥大夜中，般若爲燈燭”。我來舉一個譬喻：般若喻電燈，煩惱喻黑暗，實相喻器物，能用般若觀照，則煩惱頓斷，實相顯現；正如電燈一照，則黑暗頓除，器物顯現，智者思之！思之！
我們要知道上面所說的叁種般若，乃人們個個一心中所圓具而無缺者，實相般若，即心之本體(自證分)；觀照般若，即心之妙用(見分)；文字般若，即心之勝相(相分)。叁者一心中具，即一即叁，叁一不二，可謂微妙極了！這種深奧道理，可譬如一面鏡子：“水銀和玻璃”，是鏡的本體，如實相般若；“照”，是鏡的作用——如觀照般若；“光”，是鏡的相貌——如文字般若。這一面鏡子的當中，也是叁者圓具而不可相離的。此叁般若，既在我人一念心中所具者，則不須向外馳求，只要能夠一念回光反照，即得現前，斯時也，受用無窮，願吾人不要當面錯過！枉自蹉跎！以上般若二字的意思已經講完了。
般若的別名，別名，叫做真性實相，“真”那就是不假了，“性”就是不變啊，不假的東西，不會變的東西，那就是實相，實相就是絕對的空、究竟的空、徹底的空，實相。所以世間如果了解這個真性實相，那麼外道就站不住腳了。這個外道一定要安排一種東西來創造天地萬物的，佛法講一切法畢竟空的東西，誰在主宰？聖者是本性在主宰；衆生是無明在主宰的，無明就是習氣了，你怎麼說上帝創造天地萬物呢？假設一個上帝來，假設一個上帝來，上帝是從那裏來的？又犯邏輯的錯誤觀念，佛陀講是畢竟空的東西，你爲什麼會有上帝呢？因爲你的無知，你自己承認自己很自卑，所以你設立一個上帝，因爲你恐懼，你無法了解，對生命、宇宙整個透視，因爲你漏劣的智慧不夠，因爲你恐懼這個宇宙天地萬物，所以你假設一個上帝，來指使你、來支配你，其實你手伸出去也是你，你收回來也是你；你喜歡抽煙也是你，喜歡喝酒也是你；我不要抽煙也是我不要的，我不要喝酒也是我個人的，這個世間的沒有一樣事情是誰在主宰你的，就是你的業力呀、你的習氣呀、你的念頭在主宰你，那就是你的主人。我們一開始造成習慣，後來習慣變成我們的主人，就是這樣子。所以與其說上帝創造人類，不如說人類創造上帝，因爲你無知，你無知，你就會創造一個超越人類的思想的神來控製你，在神的世界裏面，你是多渺小的，多幼稚跟無知的，你沒有討論的余地，因爲天地萬物是他所創造出來的，你也不能辯論的，你是被創造者，你不夠資格，所以我們衆生變成很可憐，我們除了認罪以外，我們除了匍匐在他的面前，讴歌贊頌以外，我們實在是對上帝無能爲力，我們無法去了解他，我們也不能去了解他，也不能試探上帝的存在，變成他完全超越這個理性、智慧的東西，你一定要通過感情去信仰他，你不能問、不能了解、不能試探，你說那上帝是什麼東西啊？他又不是東西。所以我說沒有一個宗教能夠跟佛陀比的，沒有的，絕對沒有的，有的話你來告訴我，我馬上還俗！佛的偉大不是你用語言可以描述的東西，絕對的東西，那就當體即空的東西，就不是你用任何語言，或者安排任何一個思想、架構，可以襯托出佛，佛無相，你看！這就不得了了，你要講他什麼？佛最平凡，他不會狂妄，而我們衆生就覺得自己很不平凡，就活得很痛苦，要裝很不平凡的人，會很痛苦的，佛就不會裝，佛就本來面目，用赤裸裸的本來就跟你生活在一起，所以佛不會痛苦，他既沒有我見，也沒有狂妄，他不會看到善的就特別的喜歡；也不會看到惡的就特別攻擊跟傷害，在佛的角度來看，在世界上宇宙當中，都是如如不動的，十法界當下就是如。他開發了本性，得到了永恒真正的智慧，大智慧的人，你想想看！佛那種意境你敢想像得到嗎？我今天的口才你都心服口服了，那還講到後面那一尊，那還得了？我這種下叁級的，你都認爲這個不得了了，後面那一尊你敢想像嗎？所以我們說佛是千萬億劫沒有辦法贊歎的，那種偉大不是你、我有辦法用語言去贊歎他的。所以華嚴經裏面所講的，你們桌上發的那四本，裏面有講的，縱經塵點劫，亦無法贊佛，就算你經過塵點劫一直贊歎佛，也沒有辦法贊歎佛的偉大。
真性實相的道理，就是我們所講的般若的東西，般若是一切法的根本。再來，真性實相講完了，我們講一實谛，這個佛法透過文字的話，還要透過善知識，如果這個佛法透過文字，而沒有透過善知識，就會依文解義，就會變成叁世的佛冤，就會産生很可怕的錯誤思想，比如說底下一個一實谛，這一實谛如果你把這個“一”，當作是一二叁四五六七的這個一，一個數目字的開始，你就錯誤了，這個“一…
《<般若波羅密多心經要釋>講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…