..續本文上一頁”是無始無終，是絕對的東西，因爲沒有辦法形容，所以就用“一”來解釋這種絕對的觀念。因此這個一實谛，就是絕對的實在，谛就是真理，意思就是般若是絕對實在存在的東西，意思就是說，我們的大智慧，是絕對實實在在有的，只是因爲我們今天迷惑了，沒有開采出來，一實谛是真實的，谛就是不變的真理。谛就是不變的真理。
底下這個比較簡單，叫做自性清淨心，這個都是禅宗在講的，自性清淨心，這個自性就是我們的本性，我們的本性，用一顆清淨心來代表一切。簡單講，我們今天所用的就不是清淨心，我們今天所用的是多層次面的心；世智辯聰的小聰明心；今天所用的是妄想心；我們今天所用的就是貪心、嗔恨心、愚癡心、批判，我們今天一直每天所生活的，大部分的都是活在批判裏面，很少把自己調整成圓融，很少的，看到別人犯戒就嫉惡如仇，你這樣子對你有什麼好處呢？傻瓜！佛才不是用這種心來對待一切衆生的，佛如果說看到持戒的，就贊歎的不得了；看到行爲不正的就嫉惡如仇，那你說他叫做佛嗎？叫如如不動嗎？佛會憐憫這些不持戒的人，佛贊歎持戒的人，但是在佛的心中，就永恒的遠離這個對立的觀念。我們今天如果用一個念頭是自性清淨心，我們今天就不可能會産生痛苦。如果你有清淨心，你就具足四個清淨的角度，你會慈、悲、喜、舍，慈悲喜舍完全是透過清淨心來的，你也不會思善，也不思惡，沒有對立嘛。你也沒有男相、也沒有女相，那就不會被感情所束縛嘛。你也沒有持戒相，也沒有所謂的破戒相，那就所謂的無生嘛無作嘛。你的內心裏面，既不貢高我慢，也不會太過自卑，那就卑、慢同時就解脫了。這個自性清淨心，簡單講就是絕對的平等，內無所著，爲無所惑，能得自性清淨心。就我今天來講的話，師父都覺得說：我很差，我不夠資格來講衆生，我要好好的冷靜來觀照自己，我不看衆生缺點，我內心裏面充滿著誠實，慈悲喜舍，我二十四個小時裏面，都盡量觀照自己。所以有人要請師父指點他的錯誤，我認爲我自己錯誤就很多了，我那裏夠資格啊？如果說你有佛法上不懂的，倒是我們可以參考參考，教你們我也不敢，教學相長。那麼，這個回光返照的功夫，第一個先不看衆生的過錯，第二個，要先一直觀照，發現自己的缺點使它燃燒，發現自己的缺點，才能革除自己的錯誤，否則的話，習氣不除，學佛無用，這是高僧大德一再的開示我們，習氣不除，學佛無益，一點用處都沒有！學佛最大的本錢，就是除掉習氣，你不是來聽一聽，開大智慧以後，又跟人家找辯論的，那你習氣還是存在，沒有什麼作用啊。所以自性清淨心，簡單講就是無所住，應無所住，而生其心，名生起清淨心。
再來，如來藏，這個把它翻過來讀就比較清楚，就是“藏如來”，如來藏是出自楞嚴經裏面的，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，在七年前我講過了楞嚴經，所以對如來藏不陌生。那麼，這個如來藏大乘起信論也談到；楞伽經也談到。這個如來藏，就是衆生都有蘊育著如來清淨的本性，意思就是如來藏就是我們把本性藏起來，還沒有發揮，這個如來藏是就因地來講的，就是這個般若清淨如如不動的智慧，我們暫時被隱藏起來，簡單講，如來藏也可以解釋說，這個本性裏面，藏就是具足無量無邊的般若智慧，也可以這樣解釋。如來藏，就是我們的本性，蘊藏著、蘊育著無量無邊的般若智慧，那麼也可以念倒回來念，叫做藏如來，蘊藏著如來的智慧德行，每一個人都有，也可以這樣講。
再來，如如，這個如如，就是無法不如，這個如如如果用比較貼切的，就是永遠不起心、不動念，禅宗裏面講的：動念即乖，法華經裏面講的：法爾如是，就是講如如，法爾如是，一切法本來就是自性空，沒有所謂的對立；沒有所謂的能所；沒有所謂的分別；沒有所謂的妄想；也沒有所謂的顛倒、分別，統統沒有，一切法皆如。爲什麼？一切法畢竟空。一切皆如，簡單講，證悟到如如，簡單講就是，你要叫他動一個念頭，那很難！他既不起心，也不動念了。意思就是般若也可以叫做如如不動的念頭，那種叫做般若。所以如如不動，又很容易引起別人的誤會，他以爲如如不動就是像死人一樣沒有思想，也錯誤！如如不動不是這個意思，這個如如不動的意思就是不思善、也不思惡，就這麼時，就是明上座本來的面目。意思就是善惡清清楚楚，但是也不會說因爲善而特別支持他；也不會說因爲惡而特別的排斥他。大徹悟的人壞人到他面前來，他一樣，來索取他的生命，砸壞了他的飯碗，他也一樣這樣，因爲他證悟了畢竟空的道理，當下就是生，生死就是涅槃的東西，他那裏會去動一個念頭，去想要挽回任何一件事情？他認爲如果果報應該如此，那就應該這樣走。就像目犍連一樣的了，被壓成、碎成肉醬，他一樣是這樣子的。所以這個如如，就是心也如、境界也如，法爾如是，本來如此，只有這一句話，可以解釋我們一切的道理。其實我們講的隨緣不變，不變隨緣，講實在話的那是方便講而已，那是中國的東西，中國的東西，其實有某些地方有接受到老子的思想，所以老子裏面，他講無爲而治，講無爲的東西，所以，因爲老子是最後一關沒有打破啊，釋迦牟尼佛這條路是走對了，而老子他那一條路是走錯，老子形容我們的本體空蕩蕩的，所以一切無诤，一切都不計較，而且隨緣，然後把心安住在一個死氣沈沈裏面，所以老子的思想裏面很偉大，偉大意指老子的思想，最偉大的地方就是它無诤，可以熄滅一切的爭執，但是沒有積極的精神，沒有妙用的，而且他沒有見到徹底本性的東西，所以老子這一條路走錯。釋迦牟尼佛這條路走對了！他不但證悟到清清淨淨的本性，而且現神通妙用，無量的願力，無量的願力，地藏菩薩講的：地獄不空，誓不成佛。二個人走路，一個走對路、一個走錯路。老子在中國來講，道德經你去念念看，都是講虛比實還偉大；都是講無比有還偉大；都是講柔比剛還偉大，老子的思想。意思就是剛的東西一拆，馬上就斷掉，柔的東西你怎麼搖它也不會斷，也不會斷的，你拼命的搖它，它也不會斷，那麼剛一推馬上就斷掉了。意思就是我們的個性要柔和的話，那就好，就是佛教講的智，柔軟心。但是因爲他一切都回歸到自然，他也不會積極的去追求，然後也不會發起很大的願力，跟佛菩薩的不一樣，佛菩薩那種地獄不空，誓不成佛，衆生度盡，方證菩提，那就是悟到自性清淨心了，雖度無量無邊的衆生，而無衆生可度。如如！
爲什麼我們講隨緣不變，不變隨緣是不對的，這一剛剛聽到師父的演講很驚訝！很多人都很驚訝！從以前學佛十幾年來都是講這句話，那一句叫做方便講，我現在問你：隨緣，你先告訴我，什麼叫隨緣？緣，你先解釋這個緣，你知道嗎？緣是什麼？有增有減叫做緣，就像一棵樹，它要成長，要籍著日光、水分、籍著肥料，否則你沒有這個緣，它怎麼成長？只要講到緣就是生滅，那我問你：隨緣的東西怎麼能夠不變呢？隨緣一定要變的，你手指頭拿出來，你指指看虛空那裏隨緣的東西，只要緣的東西那一個不變？你指出來，你說虛空不變，你晚上睡覺，你知道你睡在那裏嗎？你知道你睡在那一個空間嗎？空間也是我們意識刻劃起來的，它也會變，只要意識除掉虛空就粉碎，虛空也會變，意識轉，虛空就不存在，虛空也是色法對立的存在，因爲有色法顯現虛空，因爲有虛空顯現色法，所以虛空和色法也是對立的，色心二法完全唯心所造，也是因緣法，也是因緣法，只是方便比喻不動，常常拿虛空來作比喻。
好啦！那就愈講愈糊塗了，隨緣不變不對，不變隨緣也不對，我的意思就是告訴大家，因爲我們今天研究的，很多都是中國後來古人注解的，那麼古人注解如果不悟到本性的時候，他就穿插一些思想增加了這些名詞，所以只會死在文字上而已。所以你說古人注解是功德還是罪過，這很難講的，很難講的啦，除非你悟道，你知道他錯在那裏，你悟道，你就知道他錯在那裏，你清清楚楚。所以我只能告訴諸位說，隨緣不變，不變隨緣，叫做方便講，不是究竟義，隨緣，好吧！那就一切法隨緣，生滅法，反正我保持心如如不動嘛。我們現在用一句話，一句話，能夠形容我們真如本性般若的思想，只能用一句話，那句話也是我最欣賞的，就是：法爾如是，本來如此，本來就是了不可得；本來就是不可思不可議，本來就是不可討論的東西，沒有所謂的因緣果，佛性是超因、超緣、超果的，超越因緣果，是不昧因緣果，意思就是生滅法當下就是自性本空，就是不生不滅法，隨緣當體即空，所以我們講不變，因爲不變的自性，所以我們能夠隨緣，方便講是這樣，畢竟講是法爾如是，本來如此，叫做如如不動的東西。
所以要先放下你們那個觀念，聽經聞法，你不要認爲這不重要，這文字你都看得懂了，這個注解你回去看，每一個字也懂，你去看斌宗大師注解，你也許看得懂，但是這種東西你就聽不到，你就會聽不到。所以我們說，聽經聞法的重要，遠超過自己的看書，就是這樣的東西。因爲自性上的東西你自己看，你沒有悟道，你怎麼知道他在講什麼東西？他錯了，你也不曉得他錯在那裏。
底下再講到：實際，這個實際意思就是說，般若的東西是真實性存在的，是那麼的清清楚楚，貼貼切切的，六根門頭裏面清清楚楚的，實實在在的東西，它不是烏托邦，般若不是一種妄想，是一種自性的光明，自性的智慧，實際。
再來談到一乘，一乘就是法華經所講的實相，無二亦無叁，除佛方便說，除了佛方便說以外，佛法當中的大白牛車，法華經用種種的比喻，佛所講的法都是一乘實相的，簡單講就是一切如，一切皆如，所以因此我們說，天臺宗的思想，是占了很重要的一個思想，天臺宗的思想，一念叁千，還講到十如是，因爲我們很多的經文，都是用天臺宗的思想去發揮的，所以天臺宗的教觀綱宗，天臺宗的入門，不…
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