..續本文上一頁某人，當時是我妻妾兄弟」，「今來相度」，我今又來度化你們，「與汝相隨，歸某世界，供養某佛」，「或言別有大光明天」，或說別有大光明天，「佛于中住」，「一切如來所休居地」，一切如來在那裏休息居住，「彼無知者信是虛诳」，彼無知者信其虛诳的言語，「遺失本心」，把自己的本心遺失了，「此名疠鬼，年老成魔」，此是疠鬼年老成魔，「惱亂是人」，來惱亂世間人，「厭足心生」，他鬧亂夠了，「去彼人體」，他就離開彼人的身體，「弟子與師，俱陷王難」，魔一走，師徒都墮落，受國法處罰，「汝當先覺」，你們應當先覺悟，「不入輪回」，若是「迷惑不知」還「墮無間獄」。
六 貪靜谧想
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜谧。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。數座說法。令其聽人。各知本業。或于其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于後蹋尾。頓令其人起不能得。于是一衆傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒衆。讦露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫發無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
這段文說修行人在叁座地中別生枝節，「又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明」，修行的法圓融無礙，一法不缺，圓理有了定力，不但有定力，還發明心地，發動光明，「叁摩地中」，已經得了正定正受了，「心愛深入，克己辛勤」，「樂處陰寂，貪求靜谧」，樂于處在沒有人的地方，在那裏靜谧不動，這算是獨善其身，不能度化衆生，「爾時天魔，候得其便」，于是天魔得著機會，「飛精附人」，飛精附在他的身上，「口說經法」，「其人本不覺知魔著」，那個修行者不知被魔所迷，「亦言自得無上涅槃」，也自誇得了無上涅槃，「來彼求陰善男子處」，去那些他求靜谧的徒衆處，「敷座說法」，「令其聽人，各知本業」，使令聽法的人各知根本上所造的業，「或于其處」，或于其說法之處，「語一人言」，對某一人說，「汝今未死」，你雖然沒死，「已作畜生」，但你的業力，已把你變成畜生，「敕使一人，于後蹋尾」，又使另一人在後面踏其尾部，「頓令其人起不能得」，頓然間使令這個人動彈不得，「于是一衆傾心欽伏」，于是其他徒衆心服口服，「有人起心」，若有徙衆起心動念，「已知其肇」，他已知道你想什麼，「佛律儀外」，于佛律儀之外，「重加精苦」，克己辛勤，「誹謗比丘」，誹謗其他依正法修行的比丘，又常「罵詈徙衆」，「讦露人事」，又揭露別人的私事，「不避譏嫌」，完全不理會他人，「口中好言未然禍福」，閑話中常言未來禍福，「及至其時」，時候到了，「毫發無失」，絲毫沒有差錯，「此大力鬼」，這是大力鬼所爲，他「年老成魔」，「惱亂是人」，他把人惱亂夠了，「厭足心生」，他就生了厭煩了，「去彼人體」，他離開被迷的人之身體，「弟子與師，俱陷王難」，師徒俱都陷于王難，佛對弟子們說，「汝當先覺」，你們應當先覺，「不入輪回」，若是「迷惑不知」，「墮無間獄」，就墮無間地獄。
七 貪宿命想
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端于說法處。得大寶珠。其魔或時。化爲畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡冊符牍。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏于地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉馔。或時日餐。一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒衆。不避譏嫌。口中好言。他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地。城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
「又善男子，受陰虛妙」，這一段文是說修行人修到受陰不執著，已經得著虛妙了，「不遭邪慮」，不能夠遭遇邪魔外道的考慮了，「圓定發明」，圓融無礙的定力已經發明了，「叁摩地中，心愛知見，勤苦研尋」，在正定正受之中起了一種貪愛心，就是「貪求宿命」的思想，要想知道前世是個什麼人，勤苦的尋找，「爾時天魔，候得其便」，這時天魔候得其便，「飛精附人」，飛精附在他的身上，「口說經法」，「其人殊不覺知魔著」，但是其人自己不知是魔著，「亦言自得無上涅槃」，「來彼求知善男子處」，這個魔來彼求知的善男子處，也是「敷座說法」，「是人無端于說法處」，「得大寶珠」，先得一個大寶珠，「其魔或時，化爲畜生」，其魔或者變化某種畜生，「口銜其珠，及雜珍寶」，口裏含著寶珠及雜樣的珍寶，「簡冊符牍」，就是文具之類，「諸奇異物」，「先授彼人」，他先授給這個求知宿命的人，「後著其體」，「或誘聽人，藏于地下，有明月珠，照耀其處」，「是諸聽者，得未曾有」，這時的聽者，歡喜得未曾有，「多食藥草」，這個天魔，他多食藥草的東西，「不餐嘉馔」，不餐好的東西，「或時日餐，一麻一麥」，或者日餐一麻一麥，也就當飯，「其形肥充，魔力持故」，他的身體還很肥胖，這是魔鬼的力量，「誹謗比丘」，他誹謗出家人，「罵詈徒衆」，罵出家人的徙衆，「不避譏嫌」，也不避人譏嫌他，「口中好言，他方寶藏」，哪裏有寶藏，「十方聖賢潛匿之處」，都是十方聖賢潛藏的寶貴東西，「隨其後者」，魔附的人的後邊，「往往見有奇異之人」，往往還見著有奇異之人，「此名山林土地，城隍川嶽鬼神，年老成魔」，這些都是山林土地鬼神年老成魔，「或有宣淫，破佛戒律」，「與承事者，潛行五欲」，潛藏著行五欲的壞事，「或有精進」，或者有用功精進的時候，「純食草木」，他純粹的吃草吃木，「無定行事」，他也沒有一定吃什麼，「惱亂是人」，他惱亂這些人，鬧夠了，「厭足心生」，厭煩心生出來，「去彼人體」，就離開他的身體，「弟子與師，俱陷王難」，這時候弟子與師多陷在國王法律中受難，佛告訴弟子，「汝當先覺，不入輪回」，你們應當先覺悟就不入輪回，若是「迷惑不知」，就要「墮無間獄」。
八 貪神通想
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或複手執火光。手撮其光。分于所聽四衆頭上。是諸聽人頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禅律。罵詈徒衆。讦露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或複令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。贊歎行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以爲傳法。此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木積劫精魅。或複龍魅。或壽終仙。再活爲魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
這一科文是說修行人心裏妄想貪戀得神通，佛說你能把禅定修到家，神通妙用，不用你打妄想，是現成的，他不知道，所以佛恐怕他們遭魔境一層一層的給他說清楚了，「又善男子，受陰虛妙」，這又說到本文的善男子修行的很好，受陰修到虛妙了，「不遭邪慮」，若不打妄想就不能遭到邪魔外道打擾了，「圓定發明」，圓滿的定力沒有缺陷了，已經發明了，「叁摩地中」，在正定正受之中，「心愛神通種種變化」，無故的又心愛神通，他喜歡種種的變化，「研究化元」，研究變化的原理，「貪取神力」，因爲他生起貪取神通的念頭，「爾時天魔，候得其便」，天魔就得其方便，「飛精附人」，飛精附在他的身上，「口說經法」，「其人誠不覺知魔著」，往常他不會說法，現在能說法，這都是魔的力量，「亦言自得無上涅槃」，「來波求通善男子處」，魔附在求神通的人處，也「敷座說法」，「是人或複手執火光」，手執著火光，「手撮其光，分于所聽四衆頭上」，分散于四衆的頭上，「是諸聽人頂上火光皆長數尺」，「亦無熱性」，也沒有熱性，「曾不焚燒」，都焚燒不著，他出現這種神通迷惑人，「或水上行，如履平地」，又在水上行就像在地上走一樣，「或于空中，安坐不動」，或者在空中安坐不動，「或入瓶內」，或入在瓶內，「或處囊中」，或入在囊中，「越牖透垣，曾無障礙」，或是穿透垣牆都沒有障礙，「唯于刀兵」，他就是怕兵刃，「不得自在」，佛不說明，旁人也不知道，「自言是佛」，他說自己是佛，「身著白衣，受比丘禮」，「誹謗禅律」，他誹謗禅定不好，又說佛製的律儀不對，「罵詈徒衆」，又對徙衆說不遜之話，「讦露人事，不避譏嫌」，竟說人家秘密的事，「口中常說神通自在」，口中常說神通任意自在，「或複令人傍見佛土」，或者令人看見旁的佛土，「鬼力惑人」，這都是魔鬼的力量迷惑人，「非有真實」，不是真實的佛境界，因爲他「贊歎行淫」，「不毀粗行，將諸猥媟，以爲傳法」，不論出家在…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…