..續本文上一頁陰銷。受陰明白。慧力過定。失于猛利。以諸勝性。懷于心中。自心已疑是盧舍那。得少爲足。此名用心忘失恒審。溺于知見。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義谛。失于正受。當從淪墜。
又彼修定中的善男子，「見色陰銷，受陰明白」，緣喜受而生勝性，「慧力過定」，病在慧過于定，「失于猛利，以諸勝性，懷于心中」，所以亡失恒審，「自心已疑是盧舍那」，自心中懷疑已證到圓滿報身盧舍那佛，這就叫「得少爲足」，「此名用心忘失恒審」，亡失了恒常的審察，他以爲成佛了，「溺于知見」，由此溺于知見的過處，「悟則無咎，非爲聖證」，若能醒悟不作聖證就沒有過咎，「若作聖解」，若一定說我成佛了，「則有下劣易知足魔，入其心腑」，這樣則有一類下劣易知足魔入其心腑，「見人自言，我得無上第一義谛」，見人就說我得了無上的大法了，這就「失于正受，當從淪墜」。
五 失守生憂
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。曆覽二際。自生艱險。于心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脫。此名修行失于方便。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失于正受。當從淪墜。
又彼在定中的諸善男子，「見色陰銷，受陰明白」，色陰銷滅了，受陰明白了，「新證未獲」，是說受陰未破，「故心已亡」，是說色陰先銷，此緣憂受而求自害，定慧俱劣，「曆覽二際」，所以曆覽這過去、未來二際，「自生艱險」，「于心忽然生無盡憂」，在他的心中忽然間生了無窮無盡的憂愁，「如坐鐵床」，就像坐在燒鐵床上，「如飲毒藥」，如同吃了毒藥那樣難過，「心不欲活」，心裏頭總想著不想活、想早死，「常求于人令害其命」，常常的求人把他害死，「早取解脫」，早死了就早得解脫，「此名修行失于方便」，這是他修心失于方便，不知道任運的修行，太造作了，「悟則無咎」，要醒悟了這個道理不要緊，「非爲聖證」，這不是證聖果的事情，「若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑」，若說早死了就解脫了，做這種想法就有一分常憂愁魔入在心腑裏，「手執刀劍」，手拿著刀劍，「自割其肉」，「欣其舍壽，或常憂愁」，歡喜舍壽或常常的憂愁，「走入山林」，走到山林中去，「不耐見人」，不願意見人，這都是「失于正受，當從淪墜」。
六 慧劣成喜
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。于衢路傍。自歌自舞。自謂已得。無礙解脫。失于正受。當從淪墜。
「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白」，這段文說修禅定的功夫過于慧，由得到輕安而生喜受，「處清淨中」，他常處于清淨之中，「心安隱後」，心得安穩之後，「忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止」，忽然生出無限的歡喜，止不住了，「此名輕安，無慧自禁」，修到這兒得了輕安自在，身心清淨輕安，定力是有了，得定慧均勻，只有定力沒有智慧，自己生的歡喜管不住，修行到這個地步，佛說給弟子法會大衆聽，爲後來學佛的人修行得要認得魔境，才能離開，「悟則無咎」，若悟了這個理就好了，「非爲聖證」，見了這種境界不必歡喜，也不必憂愁，心裏頭知道這不是證了聖果，「若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑」，若不認識就有一分好喜樂魔入其心腑，「見人則笑」，見人就笑，「于衢路傍」，于街路旁，「自歌自舞」，自己又歌又舞，「自謂已得，無礙解脫」，自謂已得無礙解脫，不受生死之苦了，「失于正受，當從淪墜」，佛說這種修行人失于佛法正當的受用，當然就會沈淪墜落。
七 見勝成慢
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是氎華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實爲顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤衆生。入無間獄。失于正受。當從淪墜。
佛告訴隨處修行所見的境界，得要認識，若不然就會遭魔難。這段文是說，「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白」，他見著定中的功夫優勝，「自謂已足」，自以爲足，一知足就起高慢的心，「忽有無端大我慢起」，忽然有無端的大我慢起，大我慢一起帶出多少的慢，慢一共有七慢，「如是乃至慢與過慢，及慢過漫，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發」，恃己淩他、瞧不起人，仗恃自己有學問或是有勢力，欺淩他人，這叫大我慢；同德相傲，但名爲慢；與同爭勝，與他相同的能力，他要爭勝，這叫過慢；于勝爭勝，人家勝過他，他還和人爭，這叫慢過慢，未得謂得，沒得著聖果說得到了，這叫增上慢；還有卑劣慢，他不及人，自己生慢心，這叫卑劣慢；還有邪慢，不禮塔廟、不拜佛像，「心中尚輕十方如來」，十方的如來佛他都輕慢，「何況下位聲聞緣覺」，他更輕慢了，「此名見勝無慧自救」，這就是見著功大用的很優勝、很好，他沒有智慧，自己救自己的這一個關過不去，這就是無慧自救，「悟則無咎」，他見著優勝的境界若能醒悟，「非爲聖證」，知道不是證聖果就對了，「若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑」，不但「不禮塔廟」，還「摧毀經像」，「謂檀越言，此是金銅，或是土木」，還對信佛的施主說佛像是金銅土木做的，供這個都是迷信，「經是樹葉」寫的，「或是氎華」寫的，因佛在世時用貝葉寫經，所以他謗毀，「肉身真常」，他說自己的肉身是真常的，「不自恭敬」，自己不恭敬自己，「卻崇土木」，卻信土木等造的佛像，「實爲顛倒」，真是顛倒，「其深信者，從其毀碎，埋棄地中」，若是相信他的話，把金銀鑄的、木刻的、泥塑的佛像都毀碎了埋在地裏，「疑誤衆生，入無間獄」，把世間信佛的人們都疑惑，誤了向佛信仰，這種罪大的很，入無間獄，「失于正受，當從淪墜」，因爲他失于正受，定當從是因淪墜于地獄。
八 輕安自足
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。于精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成聖得大自在。此名因慧。獲諸輕清。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤衆生。墮阿鼻獄。失于正受。當從淪墜。
「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白」，又彼修定中的諸善男子，把色陰破了、銷滅了，到了受陰之中，還得破受陰，「于精明中」，精明中者是色陰銷之境界，在精純明了之中，「圓悟精理」，就是悟此受陰本如來藏，「得大隨順」，功夫用的好，很隨心、很順利，「其心忽生無量輕安」，心裏頭忽然生出無量無邊的輕安，身心清淨、輕巧，「己言成聖得大自在」，自言已成聖果，「此名因慧，獲諸輕清」，這是因他有智慧，所以身不沈重、心也清涼了，「悟則無咎」，功夫用到這裏，知道醒悟就對了，「非爲聖證」，你別以爲證聖果，「若作聖解，則有一份好輕清魔，入其心腑」，若以爲證成聖果，那就有一分好輕清的魔，身輕安、心清淨，他不明白佛法，與佛法作對，這就叫魔，「人其心腑」，都入到他的心腑了，他還不知道，「自謂滿足，更不求進」，他以爲功夫修的到家了，「此等多作無聞比丘」，這等人多作無聞比丘，拿著四禅的功夫，以爲證了四果聖人，他自己誤了，還「疑誤衆生」，「墮阿鼻獄」，阿鼻獄是地獄中最厲害的，「失于正受」，失于正當的享受，「當從淪墜」，當來一定沈淪墜落。
九 空解成斷
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。于明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名爲小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失于正受。當從淪墜。
「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白」，「于明悟中」，明悟中就是色陰既銷之觀慧中，在這個明明白白的醒悟之中，得著不實在、不究竟，「得虛明性」，虛明性就是受陰性，這也是緣于舍受而成空解，乃慧多定少之病，在這個明明白白的醒悟之中，得不著實在、得不到究竟，得這個虛明性，虛是虛而不實，「其中忽然歸向永滅」，就在其中，忽然歸向永滅，由此生出這一斷滅的思想，就「撥無因果」，說一切法無因無果，「一向入空」，什麼也沒有，這就叫斷滅空，「空心現前」，斷滅空的心現前，「乃至心生長斷滅解」，乃至心裏生長出來斷滅的解釋，說世間上一切所有都銷滅了，就沒有了，佛說這是修行人必須經過的一個過程，「悟則無咎」，若能醒悟了這種境界就好了，「非爲聖證」，知道這不是證聖果，「若作聖解」，設若是說我證了聖果了，「則有空魔入其心腑」，這樣就有空魔入人的心腑，本人不能作主，「乃謗持戒」，魔就謗毀…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…