..續本文上一頁，「先于女根生大猛火」，先從女根生出猛火，「後于節節猛火燒燃」，然後節節被猛火都燒了，不但灼死，就算完了，「墮無間獄」，死後還墮無間斷的地獄，「琉璃大王，善星比丘」，還有一個大王、一個比丘，這兩個人，也有造業的一段因緣，「琉璃爲誅瞿昙族姓」，琉璃大王，他因爲小的時候在佛的講堂中，坐在佛座上，有一個人罵他是鄙生子，當時他不記事，後因他一位大臣告其被辱罵事，所以生起瞋心，要誅滅釋種，報前仇恨，「善星妄說一切法空」，善星比丘，他不明白佛法，他妄說一切法空，因他以爲四禅就是四果，所以他說佛說的四果阿羅漢法，仍是有生，不是無生，說佛說的一切法是空的不是真實的，一切法空也是佛教的一個名詞，他這裏不是五種空的意思；頑虛空，我們承認的眼前看見的虛空什麼也沒有，頑梗不靈的空；斷滅空，外道所指的空，認爲空是什麼也沒有；析法空，分開有空的時候、有不空的時候；體法空，把有形無形、有色無色擱在一塊說，當體皆空；妙有真空，佛說法到究竟處是妙有真空，觀一切法不做思議、不起憎愛，做平等觀，這是究竟真空；這五種空，他說的是斷滅空就對了，所以這叁位寶蓮香比丘尼同琉璃大王、善星比丘都是「生身陷人阿鼻地獄」，這地獄受罪沒有完，別的地獄或十八地獄都有段落，受完了苦就放出來，這阿鼻地獄是永遠受苦，阿難問這叁個人是活著就下地獄了，不是死了才下地獄，這地獄誰看見過？「此諸地獄爲有定處？爲複自然？」就是他們下這個地獄，這地獄爲有一定之處？還是自然有的？「彼彼發業，各各私受」，或者是他們一個一個的業力發現了，各各去受？請佛決定的開導指示，到底是怎麼回事？以下結請決定開示。
惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒衆生聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。
「惟垂大慈，開發童蒙」，這是阿難請佛發大慈悲開發後學的童蒙，「令諸一切持戒衆生聞決定義」，令一切持戒的衆生聞決定義，地獄倒是有？倒是無？我們好「歡喜頂戴」，依教奉行，「謹潔無犯」，我們好知道各自要謹慎、潔淨不要犯這個罪，觀此結問，知其意在扶律。以下是示又二初贊許。
內分外分
佛自阿難。快哉此問。令諸衆生。不入邪見。汝今谛聽。當爲汝說。
佛對阿難說，你問得很好，能令大家持戒，就不入邪見，汝今審實了聽著，我應當對你說。以下正說又分叁，初總明又分叁，一約迷真雙標。
阿難。一切衆生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開。內分外分。
佛說要論起衆生的究竟，根本上都是清淨的、都是真實不虛的，因爲他生了虛妄的知見，隨著外邊的環境一轉，虛妄的習氣就出來了，因此就分開了「內分外分」，內分是他的習氣毛病、外分是他學來的。以下約情想別示。
阿難。內分即是衆生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故衆生。心憶珍馐。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。阿難。外分即是衆生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故衆生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。
「內分即是衆生分內」，內分就是自己分內的事情，「因諸愛染」，因衆生在世間上迷惑，一切的欲愛汙染，就「發起妄情」，發起了虛妄的情愛，自己把自己就害了，「情積不休」，情愛之心越積越重，「能生愛水」，人愛惜什麼就能生水，因什麼愛就生水？佛說一個比喻，「是故衆生，心憶珍馐，口中水出」，你心裏想要吃東西，你的口水就出來了，這是說人生了愛心，愛吃好東西，口水就生出來，這是一定的理，「心憶前人，或憐或恨，目中淚盈」，你心裏憶想過去的先人，或是磷愍他、或是惱恨他，眼睛裏的淚就滿了，這是考驗人在世界上的心態，「貪求財寶，心發愛涎」，貪求錢財寶物，心裏就生喜愛的貪水，怎麼看的出來呢？「舉體光潤」，人要發了財，他的身體就發滋潤，拿這個做比喻，你要知道這個有利就有害，「心著行淫，男女二根，自然流液」，說到這裏，這是實實在在的，佛對阿難說，這個愛心雖然不同，你要一愛就生水，水向下流，人要隨愛轉，死後一定墮落，佛是說真理，有證據，「諸愛雖別，流結是同」，流結是一樣的，你不論是什麼水都是向下流，「潤濕不升」，這個潤濕的事情都是關乎水，都向下墜，不能向上升，「自然從墜」，那是自然的墜落下來，你要想轉凡成聖，不下地獄，你就得信佛說的話，「此名內分」，這是人人都拿這個當自己分內的事，有害就下落，下落就受苦，阿難！「外分即是衆生分外」，什麼叫外分？就是世間衆人分外的事情，不當自己的事清，「因諸渴仰」，就像幹渴想水喝，仰望的意思，這是一個想，不是愛，「發明虛想」，虛是不實在，空空的一想，這個想就向上升，大家要知道，你心裏常常的想修行、想好事，這個人不但活著好，就是臨命終時，一定要生天，這是最輕的，你要再明白佛法的道理，一定是成聖成賢，到究竟開佛的知見，就有成佛的根基，「想積不休」，這個想你越積累越多，你總是仰著脖子向上想，人人都如此，愛情是向下墜落，這是一定升降的真理在這裏擺著，佛恐怕人不信，說你要「想積不休，能生勝氣」，你要有好理想，就與平常人的氣度不同，就有一股勝氣，人看見都生恭敬心，「是故衆生，心持禁成」，所以世界上衆生要知道持戒，禁止殺盜淫妄，持住了不犯，「舉身輕清」，不用說成了道，你要不犯戒，你一舉動身體飄飄輕輕的、清清涼涼的，沒有渾濁的樣，這是說效驗，「心持咒印」，你的心裏要持佛的真言咒語，加持手印，能夠這個樣子，「顧盼雄毅」，你照顧什麼事情，拿眼睛一看，那個氣度不與泛泛的人一樣，有一雄壯剛毅的樣子，人看見都起恭敬，「心欲升天」，這個人要欲升到天上去，「夢想飛舉」，一切唯心造，你心裏想將來升天，你做夢也可以飛舉，「心存佛國」，你心裏存著佛的國土，那就比人間的國土高多了，「聖境冥現」，你心裏一想，聖境就出來了，冥冥之中就現出佛的境界來了，這是關乎想最要緊，所以人有正正當當的思想，鬼神見了都恭敬，「事善知識」，這個人與善知識一塊做事，也可以叫事善知識，跟善知識學，也可以叫事善知識，你要親近有道德的人，這就是事善知識，也不管出家在家，只要這個人明白佛法的道理，應該「自輕身命」，什麼叫「自輕身命」？有善知識一開導，自己知道我這個身命是個虛假的，到時候我這個身體也沒有、命也銷滅，你「事善知識」，你知道自己有個佛性，這就貴重了，你把自己的肉身就看輕了，這個肉身你怎麼保護都不行，到了歲數就要死，人人都知道。你常與善知識共事、或者侍奉善知識，自然自己知道佛性是不生滅的，不能隨著不常的生命墮落，自然的就看輕這個生命，把慧命看重，「阿難，諸想雖別」，諸般的思想雖然不同，「輕舉是同」，輕輕的向上舉，這是同的，你無論是想什麼，想就是輕舉，不能沈，「飛動不沈」，你要飛起來一動轉，不能向下沈落，「自然超越」，你要有這個好理想，這是人人無形中的修行，佛說法是公開的，就怕人不知道，沒有說給你說、給他不說，公開的讓人人都明白、人人都升天、人人都成道成佛，這是佛的一分慈悲心，所以飛動就不能沈淪下去，自然超越過一切，「此名外分」，這是外面特學的這一分子。以下明純雜升沈又分二，初正明升沈。
臨終升墜
阿難。一切世間。生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨士。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即爲飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊于四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禅定。保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等。不飛不墜。生于人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重爲毛群。輕爲羽族。七情叁想。沈下水輪。生于火際。受氣猛火。身爲餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火。二交過地。輕生有間。重生無閻。二種地獄。純情即沈。入阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。诳妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。
這一段文正式的發明怎麼能升天、怎麼能沈地獄，佛對阿難說：「一切世間，生死相續」，人在世間上生了死、死了生，相續不斷，「生從順習」，人受生是順當的習慣，「死從變流」，死呢？就變化了，入于變流，就在「臨命終時」，還沒死將要命終之時，「未舍暖觸」，這時還沒究竟死，還沒舍暖觸，身體還熱，還有感觸，到這個時候就顯出來了，「一生善惡俱時頓現」，所做的善業惡業俱在這一個時候頓然就發現出來了，怎麼個現法呢？「死逆生順」，死是個逆流、生是個順流，這是兩種習氣，這個順和逆「二習相交」，順逆二種交在一塊，該怎麼辦呢？由這裏就分析出來了，「純想即飛」，人理想高，我們研究經典就有這個把握，不能隨著這個潮流轉，這個人有好理想，做夢也是飛，理想要是純正，「必生天上」，必…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…