..續本文上一頁父(寶燈法師)打過般舟叁昧，九十天真不睡覺，也就過來了，二十一天這還算輕，佛說有發這樣心修行的人，「我自現身」，有他的誠心所感，我自然現身，「至其人前，摩頂安慰」，摩頂授記，安慰他，「令其開悟」，讓他開悟佛法。以下阿難問示道場軌則。
建立道場
阿難白佛言。世尊。我蒙如來。無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。雲何結界。合佛世尊。清淨軌則。
「阿難白佛言」，阿難對佛表白說，「世尊，我蒙如來，無上悲誨」，我承蒙如來無上的慈悲教誨，「心已開悟」，人的心裏已經都開悟，「自知修證，無學道成」，自己已經知道因地修、果地證，無學的道理，無學的這個法門，這個地方很難明白，若無學還成什麼學？還成什麼道？無學還能成道，要緊就在這個地方，佛法的究竟是一個無學的法門，學的全不是，因爲人的佛性本來就是佛，你自己不承認自己，就迷惑了，因什麼不承認？就認得自己有形有相的這個身體，這是大錯的地方，身體口是無常的，人總不諒解。到了究竟就是一個無學，究竟是個現成的，學就錯了，「無學道成」，不用學，學就不能成，大家在這裏注意，學的就不是，他是個現成的，不用學，自己不認識，認識自己，這個道是個現成的，這句話是最要緊，人哪天不對面？「終朝常對面，相親不相識」，很親近的就是不認識，他就是自己，這個道理得著實的注意，把心沈下來，你認識了就不用學了，若是現學成的、現練出來的都不是，就是自己不認識自己，認識了怎麼還學，你得去習氣毛病，你自己放不下，誰替你放下？就在這一句話上要注意，「終朝常對面，相親不相識」，阿難尊者自己醒悟了，所以請問佛，「末法修行，建立道場，雲何結界，合佛世尊，清淨軌則？末世修行建立有規模的道場，怎麼結界才合乎世尊的清淨規則？以下是佛答立壇的方法。
一 香土塗地
佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別于平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沈水蘇合。熏陸。郁金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種。細羅爲粉。合上成泥。以塗場地。
「佛告阿難，若末世人，願立道場」，末法時劫世間上的人願意建立道場修行，怎麼才合佛的清淨規則？「先取雪山大力白牛」，「食其山中肥膩香草」，它食山中肥膩的香草，「此牛唯飲雪山清水」，它吃的草料也好、飲的水也好，所以「其糞微細」，「可取其糞，和合栴檀，以泥其地」，拿大力白牛的糞和這栴檀香粉以泥其地，把地泥平了，「若非雪山」，若非雪山的大白牛，就不可以用，「其牛臭穢，不堪塗地」，那就得用另一個方法，「別于平原」，特別的找一個平原，「穿去地皮，五尺已下」，往深挖到五尺以下，「取其黃土，和上栴檀，沈水蘇合，熏陸，郁金，白膠，青木，零陵，甘松，及雞舌香，以此十種」，取其黃土和上十種香料，栴檀、沈水、蘇合、熏陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌等十種香料，「細羅爲粉，合土成泥，以塗場地」，拿十種香料和成泥塗道場的地皮，這是立道場的事相，一說都可以知道了，要往理上一推，這裏有所表示，雪山表法性的理體、大力白牛表本覺之智，「山中肥膩的香草和雪山的水」，表性體中本具的諸功德，大白牛糞表示性裏本具的叁因妙修，叁因是正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，這叁性是表妙修的一法，栴檀香表示人人本具的不造作的妙戒，泥地表真因，好有真果。若非是雪山的白牛，不可以用表示世間的生滅法爲本修因，不能圓成果地的修證，雪山的白平表示天然的理性，平原表示平常的六受用根，是眼六根受色等六塵，這叫六受用根，表示平常的事，穿地五尺表示破五陰，五陰是色、受、想、行、識。人有色蘊身，就得有享受，有享受就得有思想，有思想還得實行，如果不能實行做事，還得學知識，這五樣是要緊的，非用不可，有五陰這是容易在世間受苦的根本，把五陰破除了才能修行。黃土表中和之氣，拿它表六根門頭中道的佛性，這句話也最要緊，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根門頭是什麼？就是中道佛性，大家修行向哪裏去修？道在眼前，你觀也是觀這個地方，常常在六根門頭觀中道佛性，這是真修行，和十種香料表示受持十種戒法：一是不缺戒、二是不破戒、叁是不穿戒、四是不雜戒、五是隨道戒、六是無著戒、七是智所贊戒、八是自在戒、九是隨定戒、十是具足戒，這十種戒拿十種香比喻，怎麼叫第一不缺戒？你無論十戒或二百五十戒，或是十重四十八輕戒，你受多少，照樣受持不能缺，你受了五戒，你守四戒，這叫缺戒，這就不對；第二不破戒，你受了不殺害生命戒，你見他礙事你把他害死了，這叫破戒；第叁不穿戒，穿是破了又破戒，往深處做那更不好了；第四不雜戒，你受了佛戒不要再參雜外道的戒律；第五隨道戒，就是一邊修道、一邊持戒，這宗旨相宜了。第六無著戒，戒有開遮持犯，應當開的要開，比如受了五戒不飲酒，有了病應該用黃酒做引子，你要執著不用，應當開的不開也算犯戒、應當持的不持也算犯戒，這要知道；我遇見一位老先生，他腳趾頭生了一個丁，有一個藥方子能治好，我治好了很多位，要用黃酒，他一聽，說：「我在佛門二十多年，酒煙不入口，我決不吃這個藥」，我勸他因病可以吃，佛法許可的，他不聽，以後就爛死了，第七智所贊戒，自己持戒，你再贊揚持戒的好處，能說持戒的道理，這叫智所贊戒；第八自在戒，自在戒就容易了，不用使勁的用心持戒，是任運的，人在哪裏，戒就在哪裏，不用注意就守好了；第九隨定戒，你用功有定力，這個戒好守了，戒定相隨；第十具足戒，深知無作妙戒之體，無持無犯的道理叫具足戒。以下說明供養方法，先說壇中供物。
二 壇式莊嚴
方圓丈六。爲八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設莊嚴。香爐純燒沈水。無令見火。
正文說完大家應該都明白了，這說在壇中供奉的儀式裏頭都含著意思，這得說一說，金、銀、銅、木所做的器皿，有財力多的人用金銀、財力不多的人用銅木，是量力而爲，因名相表示一定的義理，蓮花表因果同時，旁的花有先開花後有果、有的先有果後有花，唯有蓮花有花就有果，花果同時，這個理表示人人都有佛性，佛性不分老少，因果不能相離的，佛性就是一個因，因裏頭就含著果、果裏頭就含著因，表因果同時，所道者，更表示這個理不是因果，能成一切的因果，這裏頭都含著。缽名應量器，是僧人吃飯的碗就叫缽，碗是敝口的、缽是收口的，佛在世時托缽化齋，也有給稀的、也有給漿的，缽是收口的，不能向外灑，是這麼個意思；缽就是應量器，表事理相應，八月的露水表中道的妙定，水中隨安所有花葉是表中道妙慧，佛法不偏左、不偏右，講的是中道，也不高、也不低，也不前、也不後，表中道的妙慧不落一邊，是不可思議的一個智慧，「取八圓鏡，各安其方」，表衆生本有大定的智光，以八正道而得安住，「圍繞花缽」，表妙智恒以妙理，一個智一個理，有智慧就得有真理，以智爲因、以理爲果，「鏡外建立十六蓮花，十六香爐」，表示從性所起的慧花戒香，人有智慧表示蓮花開現，實在的好處得著香氣，戒是實體，花是暫現，各十六數是表自行因果，以八正道說，自行化他各不離八正道，「間華鋪設莊嚴」，表示戒慧互爲莊嚴，「香爐純燒沈水，無令見火」，不讓它見火，光要煙，表示持無相的妙戒，持戒不露于相。
叁 供獻時享
取白牛乳。置十六器。乳爲煎餅。並諸砂糖。油餅。乳麋。蘇合。密姜。純酥。純蜜。于蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時。若在中夜。用蜜半升。用酥叁合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜于炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。
「取白牛乳…並諸砂糖」，這是表示稱性所出的禅悅法味，這也是由八正道入手修行，「各各十六」，表一一正行，各具自行化他，自行也是八正道、化他也是八正道，這二種八正道就爲十六，「圍繞華外」，「以奉諸佛，及大菩薩」，表示以禅悅味供奉無上諸佛菩薩，「每以食時，若在中夜」，佛是過午不食，時時都在中夜，夜間供奉也是正中，白天也是上午，一一皆表中道，中道是不前不後、不左下右、不偏不倚，「取蜜半升，用酥叁合」，蜜爲花之精，采花之精成蜜，酥爲乳之精，這都是表味之上味，用半升是中數、用叁合是成數，表中道積聚叁德，修行離不開法身德、般若德、解脫德，「壇前別安一小火爐」，表妙觀察智，是轉識成智，就是人的第六意識，第七叫傳送識，第八叫阿賴耶識，也叫根本識，每個人都有八個識，八識的力用都在第六意識上，眼、耳、鼻、舌、身，這是前五識，他要轉識成智，轉成所作智，成其所作，前五識做完了就沒有事了，第六識叫心猿、第七識叫意馬，沒有停止的時候，我們所知道的，就是前五識和意識，這是說到妙觀察智圓通妙理，人要修行全仗著他，妙觀察智用的相應，爲能觀之智，二十五位聖人都是妙觀察作成的，「以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭」，兜樓婆香就是白毛香，用它煎水浴炭，把炭洗了表示正助二行，洗是幫助，洗淨了這是正行，表示人洗心離欲、捐去妄塵，這都要具足，「然令猛…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…