..續本文上一頁難說，「我令比丘食五淨肉」，印度那個地方是鹽堿不毛之地，佛慈悲願力，變化的五淨肉，「此肉皆我神力化生，本無命根」，沒有生命，「汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名爲肉」，因那裏不出五谷，草菜不生，假名爲肉，「汝得其味」，那都是我化現的，「奈何如來滅度之後，食衆生肉，名爲釋子」，我滅度後，沒人變化五淨肉，再食衆生肉，名爲釋子，那就不可以了，「汝等當知」，你們應當知道，「是食肉人」，是食肉的人，「縱得心開」，縱算他是悟了道理，「似叁摩地」，就與叁摩地相似，「皆大羅剎」，皆還是大羅剎鬼，「報終必沈生死苦海」，等果報臨終，必得沈淪在生死苦海，「非佛弟子」，那不算佛的弟子，「如是之人，相殺相吞，相食未已」，如是之人相殺相吞的事情不斷，「雲何是人，得出叁界？」怎麼說世界上吃肉的人得出叁界？這是做不到的，「汝教世人修叁摩地」，佛對阿難說，你教世人修行叁摩地，頭一樣斷淫，「次斷殺生」，第二樣就要斷殺生，「是名如來先佛世尊，第二決定清淨明晦」，這是本如來佛決定的清淨明晦，這不能不信，不能隨自己的便，任意吃衆生肉，「是故阿難，若不斷殺，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名爲欲隱彌露，清淨比丘及諸菩薩，于岐路行，不蹋生草」，出家人別說害生命，就是在小道上走，尚且不腳蹋生草，「況以手拔？」何況拿手去拔？「雲何大悲，取諸衆生血肉充食？」雲何大悲心的人，忍心取衆生肉，以充口福？太不對了，「若諸比丘，不服東方絲綿絹帛」，比丘不但不吃，連穿衣服都不許穿絲綿絹帛，「及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，于世真脫酬還宿債，不遊叁界」，是東方的以及此土的靴履裘毳都不許穿，乃至不吃乳酪醍醐，像這樣才真是與世真脫、出叁界的真因，「何以故？」是什麼緣故？「服其身份，皆爲彼緣」，你和他結上緣，你就不容易脫出去，「如人食其地中百谷，足不離地」，人吃地上出的東西，你和地結緣，就離不開地，這個人原來都是天上的人，從色界天下來，看見地球好玩耍，由這裏來往常了，地上出的地肥，天人本不吃這重濁的東西，他想吃吃嘗嘗，吃完了這身體慢慢就重了，往天上飛不動了，他吃這地肥好吃就戀住了，就在這地球住下，這說白色界天來的人，因戀吃地肥就不能離地飛行，這是和地結下緣，要根本解決，必得使這衆生，「必使身心，于諸衆生，若身身分，身心二塗不服不食」，這是幹幹淨淨，這個人不與衆生結緣，所以佛的戒律上讓人不殺生、不穿皮衣服，這是爲的不和他們結緣，佛拿吃東西來做比喻，你吃地生的東西，你就離不開地皮，「身心二塗不服不食」，不但身不與衆生結緣，這個心也不要想他，也不穿皮類的衣服、也不吃他的血肉，「我說是人真解脫者」，佛說是人真解脫者，永在佛地上得法自在，到了佛果永不還債，你欠下什麼債，還什麼債，「如我此說，名爲佛說」，如果照此說，名爲佛說，「不如此說，即波旬說」，不如此說，即魔王說。以下說盜戒。
叁斷盜
阿難。又複世界六道衆生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修叁昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒衆。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄于殘生。旅泊叁界。示一往還。去已無返。雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。爲小乘道。由是疑誤無量衆生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定修叁摩地。能于如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及于身上爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖末即明無上覺路。是人于法。已決定心。若不爲此舍身微因。縱成無爲。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人修叁摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第叁決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平複。若諸比丘。衣缽之余。分寸不畜。乞食余分。施餓衆生。于大集會。合掌禮衆。有人捶詈。同于稱贊。必使身心。二俱損舍。身肉骨血。與衆生共。不將如來不了義說。回爲己解。以誤初學。佛印是人得真叁昧。如我所說。名爲佛說。不如此說。即波旬說。
佛對阿難說，「又複世界六道衆生，其心不偷，則不隨其生死相續」，六道衆生其心要是不偷，在世界上就沒有生死相續了，「汝修叁昧」，你既然想修正定正受，「本出塵勞」，本來是要脫離塵勞之苦，「偷心不除」，偷盜的心不除去，「塵不可出」，你偷什麼，將來還要還什麼，一點也不會錯的，「縱有多智」，縱使你智慧多，「禅定現前」，禅定功夫也修成了，「如不斷偷，必落邪道」，你要不斷偷，也就等于白修，結果落于邪道裏去，不能歸正道，邪道裏頭也分上、中、下，「上品精靈」，是天上的妖魔鬼怪，「中品妖魅」，是胎、卵、濕、化這些鬼頭，叫魑魅魍魉，「下品邪人」，他竟說邪法子，胡說亂道，「諸魅所著」，一切妖魔鬼怪都著在他身上，「彼等群邪」，像這些邪術邪人，「亦有徒衆」，他們也有多少徒弟，「各各自謂」，各各都說，「成無上道」，他的道理能成無上道，佛對阿難說，「我滅度後」，我滅度之後，「末法之中」，佛法將末的時候，「多此妖邪」，有這些妖魔鬼怪，「熾盛世間」，就像火熾在世間上，熱熱騰騰傳他的道，「潛匿奸欺」，潛藏著、隱匿著奸、盜、邪、淫，欺負人的這些事情，「稱善知識」，大家都稱他善知識，「各自謂已得上人法」，外道的老師各自說他已經得著最高的上人之法，「詃惑無識」，他自己迷惑沒有知識的人，「恐令失心，所過之處，其家耗散」，他拿邪法子迷惑沒有知識的人，又恐怕他將來沒有信心，所過之處，讓人的家裏都耗散了，就是這種厲害法子，「我教比丘」，佛說，我教化比丘跟我出家，修行的人翻乞士，上乞佛法以滋慧命、下乞飲食以度生命，「循方乞食」，順著一定的方法乞食，不能隨便亂乞，「令其舍貪」，令其舍去貪心，「成菩提道」，能成佛道，「諸比丘等，不自熟食」，我讓比丘乞食，不自己煮飯吃，爲什麼呢？他一生一往一還，永不再來，永住佛地了，「寄于殘生」，在這個世界上還算有這麼一點殘生，這個生命不多久了，就叫殘生，「旅泊叁界」，旅是行旅在陸地上，和住店似的，一會兒就過去了，泊是行船，在港口住完了就走，不能久住，叁界就好比是旅店一樣，「示一往還」，往來世間再還回佛國，「去已無返」，從此去了再不來人間受苦，「雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業」，這是佛指穿佛法的衣服，不修佛法的事情，這就爲賊人，也裝爲和尚、也裝爲比丘、也裝修行人，他不做佛事，這就是賊人，假借我的衣服，販賣如來的大法，造種種業，像這些人，「皆言佛法」，他還說他做的都是佛法，「卻非出家具戒比丘」，卻不是出了家受具足戒的比丘，「爲小乘道」，外道說自己是大乘法，說比丘爲小乘道，「由是疑誤無量衆生」，由這種假佛法，讓衆生疑惑，耽誤了世界上無量的衆生，「墮無間獄」，把人引墮了無間的地獄，「若我滅後」，佛說若我滅度以後，「其有比丘，發心決定修叁摩地」，這是佛弟子發心決定修這個正定正受，「能于如來形像之前」，發恭敬心，「身然一燈」，在身上燃一個燈，中國的出家人受戒的時候有燃燈、燃香的供佛，「燒一指節」，還有另外燒一指節供佛的，「及于身上爇一香炷」，還有在身上燃一枝香，隨自己的便，多少在自己發心，不是逼迫人的事情，在燃燈燃香的發心供佛的這個人，「我說是人，無始宿債」，無始劫來你欠的命債、錢債，乃至所有的一切債，「一時酬畢」，把欠的一切債都還清了，由此「長揖世間」，長長的作一個揖再不來世間，永住佛地了，「永脫諸漏」，諸漏是六根不漏在六塵上了，「雖未即明無上覺路」，你受了戒，雖然當時不明白無上的覺道，雖然沒開佛的知見，「是人于法，已決定心」，這個人對于佛法已經有了決定心了，不能夠再墮落了，「若不爲此舍身微因」，你若不是爲燃香舍身這麼點疼痛的微因，「縱成無爲，必還生人」，你就算是修成了無爲大法，你必得還來人叩山受生死，「酬其宿債」，酬還宿債，你能供佛燃一香或一燈，你就把債永遠還清了，「如我馬麥」，這是佛自己說，我在多生多世以前，我還造過業，我看見比丘不像，我說這些比丘將來都吃馬麥，我今世還這個賬，吃了叁個月的馬麥，馬麥就是大麥，不好吃，可以喂馬，所以叫馬麥，我們吃的是小麥面，「正等無異」，佛說，和我一樣，就是成了佛也要還債，一汝教世人修叁摩地」，佛對阿難說，你教世間人修正定正受以後，「後斷偷盜」，必須要斷偷盜，「是名如來先佛世尊，第叁決定清淨明誨」，這才是如來先佛世尊第叁決定的清清淨淨、明明白白的教誨，聽到這話，一定要照著行，「是故阿難，若不斷偷，修禅定者」，以是之故，你若想修行而不斷偷，「譬如有人，水灌漏卮」，好比漏卮，上邊是大口、下邊是小口，往瓶子裏倒水的漏卮，「欲求其滿，縱經塵劫，終無平複」，經多長的時間也灌不滿漏卮，「若諸比丘，衣缽之余，分寸不蓄」，這是專爲比丘說的，除去日食一餐外，分寸也不許蓄藏，比丘不蓄隔夜食，受了菩薩戒可以方便教化衆生，「乞食余分，施餓衆生」，比丘乞食下的施給餓的衆生，不許保存著留下頓吃，「于大集會，合掌禮衆」…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…