..续本文上一页难说，「我令比丘食五净肉」，印度那个地方是盐碱不毛之地，佛慈悲愿力，变化的五净肉，「此肉皆我神力化生，本无命根」，没有生命，「汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉」，因那里不出五谷，草菜不生，假名为肉，「汝得其味」，那都是我化现的，「奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子」，我灭度后，没人变化五净肉，再食众生肉，名为释子，那就不可以了，「汝等当知」，你们应当知道，「是食肉人」，是食肉的人，「纵得心开」，纵算他是悟了道理，「似三摩地」，就与三摩地相似，「皆大罗剎」，皆还是大罗剎鬼，「报终必沉生死苦海」，等果报临终，必得沉沦在生死苦海，「非佛弟子」，那不算佛的弟子，「如是之人，相杀相吞，相食未已」，如是之人相杀相吞的事情不断，「云何是人，得出三界？」怎么说世界上吃肉的人得出三界？这是做不到的，「汝教世人修三摩地」，佛对阿难说，你教世人修行三摩地，头一样断淫，「次断杀生」，第二样就要断杀生，「是名如来先佛世尊，第二决定清净明晦」，这是本如来佛决定的清净明晦，这不能不信，不能随自己的便，任意吃众生肉，「是故阿难，若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露，清净比丘及诸菩萨，于岐路行，不蹋生草」，出家人别说害生命，就是在小道上走，尚且不脚蹋生草，「况以手拔？」何况拿手去拔？「云何大悲，取诸众生血肉充食？」云何大悲心的人，忍心取众生肉，以充口福？太不对了，「若诸比丘，不服东方丝绵绢帛」，比丘不但不吃，连穿衣服都不许穿丝绵绢帛，「及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱酬还宿债，不游三界」，是东方的以及此土的靴履裘毳都不许穿，乃至不吃乳酪醍醐，像这样才真是与世真脱、出三界的真因，「何以故？」是什么缘故？「服其身份，皆为彼缘」，你和他结上缘，你就不容易脱出去，「如人食其地中百谷，足不离地」，人吃地上出的东西，你和地结缘，就离不开地，这个人原来都是天上的人，从色界天下来，看见地球好玩耍，由这里来往常了，地上出的地肥，天人本不吃这重浊的东西，他想吃吃尝尝，吃完了这身体慢慢就重了，往天上飞不动了，他吃这地肥好吃就恋住了，就在这地球住下，这说白色界天来的人，因恋吃地肥就不能离地飞行，这是和地结下缘，要根本解决，必得使这众生，「必使身心，于诸众生，若身身分，身心二涂不服不食」，这是干干净净，这个人不与众生结缘，所以佛的戒律上让人不杀生、不穿皮衣服，这是为的不和他们结缘，佛拿吃东西来做比喻，你吃地生的东西，你就离不开地皮，「身心二涂不服不食」，不但身不与众生结缘，这个心也不要想他，也不穿皮类的衣服、也不吃他的血肉，「我说是人真解脱者」，佛说是人真解脱者，永在佛地上得法自在，到了佛果永不还债，你欠下什么债，还什么债，「如我此说，名为佛说」，如果照此说，名为佛说，「不如此说，即波旬说」，不如此说，即魔王说。以下说盗戒。
三断盗
阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此妖邪。炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。詃惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家具戒比丘。为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱。若我灭后。其有比丘。发心决定修三摩地。能于如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽末即明无上觉路。是人于法。已决定心。若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊。第三决定清净明诲。是故阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。必使身心。二俱损舍。身肉骨血。与众生共。不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
佛对阿难说，「又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续」，六道众生其心要是不偷，在世界上就没有生死相续了，「汝修三昧」，你既然想修正定正受，「本出尘劳」，本来是要脱离尘劳之苦，「偷心不除」，偷盗的心不除去，「尘不可出」，你偷什么，将来还要还什么，一点也不会错的，「纵有多智」，纵使你智慧多，「禅定现前」，禅定功夫也修成了，「如不断偷，必落邪道」，你要不断偷，也就等于白修，结果落于邪道里去，不能归正道，邪道里头也分上、中、下，「上品精灵」，是天上的妖魔鬼怪，「中品妖魅」，是胎、卵、湿、化这些鬼头，叫魑魅魍魉，「下品邪人」，他竟说邪法子，胡说乱道，「诸魅所著」，一切妖魔鬼怪都着在他身上，「彼等群邪」，像这些邪术邪人，「亦有徒众」，他们也有多少徒弟，「各各自谓」，各各都说，「成无上道」，他的道理能成无上道，佛对阿难说，「我灭度后」，我灭度之后，「末法之中」，佛法将末的时候，「多此妖邪」，有这些妖魔鬼怪，「炽盛世间」，就像火炽在世间上，热热腾腾传他的道，「潜匿奸欺」，潜藏着、隐匿着奸、盗、邪、淫，欺负人的这些事情，「称善知识」，大家都称他善知识，「各自谓已得上人法」，外道的老师各自说他已经得着最高的上人之法，「詃惑无识」，他自己迷惑没有知识的人，「恐令失心，所过之处，其家耗散」，他拿邪法子迷惑没有知识的人，又恐怕他将来没有信心，所过之处，让人的家里都耗散了，就是这种厉害法子，「我教比丘」，佛说，我教化比丘跟我出家，修行的人翻乞士，上乞佛法以滋慧命、下乞饮食以度生命，「循方乞食」，顺着一定的方法乞食，不能随便乱乞，「令其舍贪」，令其舍去贪心，「成菩提道」，能成佛道，「诸比丘等，不自熟食」，我让比丘乞食，不自己煮饭吃，为什么呢？他一生一往一还，永不再来，永住佛地了，「寄于残生」，在这个世界上还算有这么一点残生，这个生命不多久了，就叫残生，「旅泊三界」，旅是行旅在陆地上，和住店似的，一会儿就过去了，泊是行船，在港口住完了就走，不能久住，三界就好比是旅店一样，「示一往还」，往来世间再还回佛国，「去已无返」，从此去了再不来人间受苦，「云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业」，这是佛指穿佛法的衣服，不修佛法的事情，这就为贼人，也装为和尚、也装为比丘、也装修行人，他不做佛事，这就是贼人，假借我的衣服，贩卖如来的大法，造种种业，像这些人，「皆言佛法」，他还说他做的都是佛法，「却非出家具戒比丘」，却不是出了家受具足戒的比丘，「为小乘道」，外道说自己是大乘法，说比丘为小乘道，「由是疑误无量众生」，由这种假佛法，让众生疑惑，耽误了世界上无量的众生，「堕无间狱」，把人引堕了无间的地狱，「若我灭后」，佛说若我灭度以后，「其有比丘，发心决定修三摩地」，这是佛弟子发心决定修这个正定正受，「能于如来形像之前」，发恭敬心，「身然一灯」，在身上燃一个灯，中国的出家人受戒的时候有燃灯、燃香的供佛，「烧一指节」，还有另外烧一指节供佛的，「及于身上爇一香炷」，还有在身上燃一枝香，随自己的便，多少在自己发心，不是逼迫人的事情，在燃灯燃香的发心供佛的这个人，「我说是人，无始宿债」，无始劫来你欠的命债、钱债，乃至所有的一切债，「一时酬毕」，把欠的一切债都还清了，由此「长揖世间」，长长的作一个揖再不来世间，永住佛地了，「永脱诸漏」，诸漏是六根不漏在六尘上了，「虽未即明无上觉路」，你受了戒，虽然当时不明白无上的觉道，虽然没开佛的知见，「是人于法，已决定心」，这个人对于佛法已经有了决定心了，不能够再堕落了，「若不为此舍身微因」，你若不是为燃香舍身这么点疼痛的微因，「纵成无为，必还生人」，你就算是修成了无为大法，你必得还来人叩山受生死，「酬其宿债」，酬还宿债，你能供佛燃一香或一灯，你就把债永远还清了，「如我马麦」，这是佛自己说，我在多生多世以前，我还造过业，我看见比丘不像，我说这些比丘将来都吃马麦，我今世还这个账，吃了三个月的马麦，马麦就是大麦，不好吃，可以喂马，所以叫马麦，我们吃的是小麦面，「正等无异」，佛说，和我一样，就是成了佛也要还债，一汝教世人修三摩地」，佛对阿难说，你教世间人修正定正受以后，「后断偷盗」，必须要断偷盗，「是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲」，这才是如来先佛世尊第三决定的清清净净、明明白白的教诲，听到这话，一定要照着行，「是故阿难，若不断偷，修禅定者」，以是之故，你若想修行而不断偷，「譬如有人，水灌漏卮」，好比漏卮，上边是大口、下边是小口，往瓶子里倒水的漏卮，「欲求其满，纵经尘劫，终无平复」，经多长的时间也灌不满漏卮，「若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄」，这是专为比丘说的，除去日食一餐外，分寸也不许蓄藏，比丘不蓄隔夜食，受了菩萨戒可以方便教化众生，「乞食余分，施饿众生」，比丘乞食下的施给饿的众生，不许保存着留下顿吃，「于大集会，合掌礼众」…
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