..續本文上一頁迷惑不承認的，佛是完全承認了，這個「寶覺圓明，真妙淨心」，也不是修出來的、也不是煉出來的，本來就如此，我們人迷昧了，你要明白這個道理，也不用修、也不用煉，這是個現成的，這個地方是富樓那對著佛說，「我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿」，圓滿沒有二樣，佛與衆生沒有二樣，這是說人的心性元起的地方，這底下一轉個又說，「而我昔遭無始妄想」，我因什麼與佛不一樣呢？而我往昔，起初的時候，自己遭的無始的妄想，怎麼叫無始？沒有根本、沒有起頭的地方，本來的知覺因爲迷惑遭了這個無始的妄想，就與佛不一樣了，「久在輪回」，輪回就是人的生死的一個別名，輪過來回過去，生了死、死了生，久在生死之中，「今得聖乘，猶未究竟」，現今我雖得證聖乘，乘者是運載之義，乘船乘車都叫乘，說得聖乘，就是說我雖得了聖人的真理，這還沒到家，還在路上行著，得著走的道路，有了依靠了，然而還沒得到究竟，這是他自己說實話，說完了自己證到的見地。底下又贊揚世尊，說「世尊，諸妄一切圓滅」，種種世間上一切的虛妄，圓圓滿滿的都銷滅了，一點也沒有了，「獨妙真常」，佛是獨立自在、不可思議的、真正的、永遠常在不改不變，這是說佛證到的地位，把佛的這個意思也說了，「敢問如來，一切衆生，何因有妄？自蔽妙明，受此淪溺」，這是請問佛的話，說「敢問如來」，這裏含著不敢問的意思，因此不敢問佛，我這才勉強著敢問，「敢問如來」這是自己冒昧，「一切衆生，何因有妄？」說佛證到佛果地位，我們在半路上走著，這還有世間一切衆生、四生六道，這是說這一切衆生，「何因有妄？」是什麼因緣他就有虛妄不實的事情？有這虛妄不實的事情，是「自蔽妙明」，自己遮蔽住了，這個不可思議的、明明了了的心就不發現了，因此這麼一糊塗，這是誤作誤爲，「受此淪溺」，在這個世界上受這個沈淪陷溺之苦，好比丟在大海裏頭，就是這麼苦，這是富樓那尊者問佛，底下佛回答。
佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今複問汝。汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽于晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責己頭不見面目。以爲魑魅。無狀狂走。于意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。
佛告富樓那說，「汝雖除疑」，你雖然除了疑了，「余惑未盡」，余惑還未盡，人的迷惑有層次，有迷理的無明、有迷事的無明，除了疑惑是指頭一層的迷惑，頭一層的迷惑是見思的迷惑、第二層的迷惑是塵沙的迷惑、第叁層的迷惑就是無明的迷惑，修行人得破盡了這叁種的迷惑就能成佛；這個疑字，比起迷惑雖然輕一點，見思惑一破，就證小乘聖人；塵沙惑一破，就可以行菩薩道；無明惑破盡了，就能開佛的知見。按富樓那這個時候雖然證了四果阿羅漢位，他不住果，還向前奔，所以佛才對他有這一種開示，佛說富樓那「余惑未盡」，塵沙惑若塵若沙，他沒有個定數，可多可少，怎麼叫可多可少呢？根性若利，直接著就把無明惑破了，這無明是根本的迷惑，富樓那早已破盡見思惑，塵沙惑還沒破完，佛一看這個機緣成熟了，直接說給他破無明見法性，我給你說究竟的理，先給你說這麼一個比喻，「吾以世間現前諸事」，拿現前諸多的事情，「今複問汝」，拿你聽見過的事情，你也知道的事情，「今複問汝」，我還要問問你，拿這個做比喻，「汝豈不聞室羅城中，演若達多，忽于晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭不見面目，以爲魑魅，無狀狂走，于意雲何？此人何因無故狂走？」佛拿這件事對富樓那說，「汝豈不聞室羅城中，演若達多」，你早先不是聽見室羅筏城中有一個人，名叫演若達多，中國話叫祠授，他母親在祠堂祈禱來的，求神賜給她的兒子，印度話叫演若達多，「忽于晨朝，以鏡照面」，這個人忽然在晨間以鏡照面，「愛鏡中頭，眉目可見」，眉目很清楚，他一看鏡子裏頭的頭就當真的，「瞋責己頭不見面目」，離開鏡子，不見面目，因此就起了魔障了，「以爲魑魅，無狀狂走」，魑魅魍魉就是妖魔鬼怪一類，他不見自己的頭，就怕起來了，因此就狂走無狀了，以爲妖魔鬼怪，無故的狂走，佛說到這裏對富樓那說，「于意雲何？」在你的心意之中，以爲怎麼樣？說「此人何因無故狂走？」佛說出這個人來，讓他心思心思，此人是什麼因由無故的狂妄的找自己的頭？這是怎麼回事情？這是佛舉出這個人做比喻問富樓那，富樓那回答佛說，「是人心狂，更無他故」，這個演若達多心裏發狂，沒有旁的緣故，這個心是狂妄的，這個地方這是佛讓富樓那自己說這句話，這個人狂走找自己的頭，大家說他是狂妄了，「是人心狂」，更沒有其他的緣故，底下佛就有話說了。
佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱爲妄。雲何有因。若有所因。雲何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以曆塵劫。雖佛發明。猶不能返。
佛對富樓那說，「妙覺明圓」是人人本具，人的本覺是不可思議的，他的本明是無所不明、圓滿一切，沒有缺的地方，這「妙覺明圓」，不是修出來的，是「本圓明妙」，他根本上就是這麼個樣子，根本上就是圓融無礙的、一個不思議的一個明白，說「妙覺明圓，本圓明妙」，這是把這個法顯出來，顯出正法來，以正好顯虛妄，這是指人的心性，就是這麼個樣子，這是不能改變，也不是修煉出來的，人人本俱的。這底下轉過來就說他這個狂妄，前邊拿這個法先證明這個「妙覺明圓」，本來就是明妙，說「既稱爲妄」，就沒有根據，「雲何有因？」這「妙覺明圓」是有根有本的事情，可以當時就表示出來，既然成了虛妄不實的事情，若有因由就不算虛妄了，這句話這是佛答富樓那「是人心狂」，讓他自己說，「更無他故」，佛的意思就在這裏，沒有旁的原故，你這個地方還不明白，還要問我，佛說這個意思答他，借著這個比喻，把這個意思說透了，說「既稱爲妄，雲何有因？」他若有因由就不叫妄，「若有所因，雲何名妄？」有一定的因由起來的，也就不算妄了，「自諸妄想，展轉相因」，是拿自己的妄想展過來轉過去互相爲因，「從迷積迷」，迷上加迷，「以曆塵劫」，拿這個比方人不認得自己的本性，就是這麼個樣子，「以曆塵劫，雖佛發明，猶不能返」，佛發明這個理給他說透了，這還是反不過來。
如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何爲滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。
「如是迷因，因迷自有」，你還問什麼因由，因著迷是他自己有的，「識迷無日，妄無所依」，你要認識這個迷惑沒有因由，這個妄就沒有依止之處，因什麼他沒有依止之處，還沒有生滅呢？「尚無有生，欲何爲滅？」他沒有本位了，生的時候都沒有，哪還有滅？他本真就是個虛妄的，「得菩提者」，是明白佛法了，自己覺悟這個大道理，心裏明白菩提，「如寤時人說夢中事」，如睡醒了的人說夢中事，「心縱精明」，心裏明明白白的，一點也不參雜，「欲何因緣，取夢中物」，你找不出證據來，你夢中夢的事情，心裏明白，但是取夢中的東西拿不出來。
況複無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何爲在。
「若複無因，本無所有」，況且更沒有地方去找，這還問因什麼？「如被城中演若達多，豈有因緣」，他無故的就跑，到處找頭，「自怖頭走」，他自己恐怖說頭沒有了，在脖子上按著，他不知道，狂妄了！這比喻人的本性時時在身上，無所不在，他自己不承認，演若達多不承認自己的頭，因什麼不承認？看不見了就不承認，我們人人都有佛性，還能不承認嗎？不承認我們從哪裏生活？這是表示這麼個意思，這是說「忽然狂歇」，忽然他不狂妄了，把這狂妄勁沒有了，「頭非外得」，他疑惑著頭沒有了，是狂妄的時候，「縱未歇狂」，縱著他沒歇狂的時候，「亦何遺失？」腦袋何曾有遺失？這就是自己不認識自己，佛對富樓那說，「忘性如是，因何爲在？」虛妄在什麼地方？你自己看不出，自己妄自狂妄，妄自找頭，世間人的本性見不著，就疑惑沒有，你要沒有性，你哪有命，沒有命，你哪有知覺呢？這根本是個性，我拿他做這麼個比喻，說是「縱未歇狂」，就在跑著找頭之時，「亦何遺失？」頭也未曾丟失，得著也不是由外邊得來的，還在脖子上安著，富樓那！哪來的妄想？就是從心裏起的虛妄，不用再問在哪兒？
汝但不隨。分別世間。業果衆生。叁種相續。叁緣斷故。叁因不生。則汝心中。演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。
佛這就出法子來了，沒有旁的，「汝但不隨，分別世間」，你單單的不用分別世間上的事情這就對了，「業果衆生，叁種相續，叁緣斷故，叁因不生」，這是說狂妄之性就是這麼個樣，你還問在哪個地方呢？佛說你想修行，問究竟的理，單單的不隨世間法轉，世間法都是虛妄不實的、都在夢中，夢醒的人，夢中的事情拿不出來，「業果衆生，叁種相續」，由這個業因業緣到業果上，這說業果衆生有叁種相續，這叁種相續不斷，在世間上永遠受苦，怎麼個理呢？「叁緣斷故，叁因不生」，由叁緣能顯出叁因來，什麼叫叁因？貪、瞋、癡，貪心、瞋恨心、愚癡心這叁樣，人人皆有，輕重之說不能免的；什麼叫叁緣？殺、盜、淫，殺生害命、強取強奪、一味的邪淫，所以說，你要把殺、盜、淫叁緣斷了，叁因的貪瞋癡也就沒有了；你要去了貪、瞋、癡的心，殺、盜、淫也就沒有了，你因貪就盜、因瞋就…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…