..續本文上一頁殺、因愚癡就邪淫，「叁緣斷故，叁因不生」，你要斷一邊，沒有因就沒有緣了，沒有緣這個因也就沒有用了，「則汝心中」，就是你的心裏頭，「演若達多，在性自歇，歇即菩提」，演若達多就是你心裏的狂妄，你把心中的狂妄若是歇下去，那就是覺悟了菩提佛果，就在自己有無果決的心，「勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證」，說到這裏，佛歎惜人自己不承認自己，「勝淨明心」，這上邊說「狂性自歇，歇即菩提」，菩提從哪裏來的？由「勝淨明心」，勝淨，這個淨勝過一切，不能汙染，怎麼叫勝淨？外邊有可親、可愛、可厭煩的都不理會，你要有親愛的事情也就染了、有煩惱的事情也就染了，這個淨要勝，勝一切的境就行了，就沒有一切的汙染了，「勝淨明心」就是一個明白，不要糊塗，「本周法界」，你別把自己看輕了，就是我們人人的這個知覺的心，要把虛妄的事情要撂下，根本上周遍法界，要是不明白，糊塗了，也是周遍法界，自己不承認！這個性理無邊，這個是本有的，人人的天性，自己不認得自己啊，「不從人得，何藉劬勞，肯綮修證」，這不是從人怎麼用力量、怎麼修煉、怎麼受苦得來的，不是那個事情！看佛說的這話有多麼果決、有多麼幹淨，「不從人得」，是本來的，不是人去得來的，還得用力氣，「何籍劬勞」，用力的勞苦，「肯綮修證」，是勞筋動骨的修證，都用不著這個，因什麼？是個現成的，隨著佛又給他說一個現成的道理。
譬如有人于自衣中。系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。
佛說一個比喻，「譬如有人于自衣中，系如意珠」，有一個人在自己的衣裏有一個如意珠，或是父母給他的，或是親戚朋友給他的，讓他保存，「不自覺知」，他自己不知道有個如意珠，「窮露他方，乞食馳走」，窮得無聊，向他方乞食，東走西走爲的是討飯吃，「雖實貧窮」，雖然是實實在在貧窮。「珠不曾失」，這個如意寶珠還在身上，他不知道，「忽有智者」，忽然有一個有智慧的人看出來了，或者是給他拴珠的人看出來了，比如這個意思，「指示其珠」，告訴他身上有個無價寶珠，你自己怎麼還討飯吃，「所願從心」，你願意得什麼有什麼、你願意用什麼有什麼，「致大饒富」，可以致大饒富，饒富是很大的財富，「方悟神珠，非從外得」，拿這個比喻發財致富，想成佛都行！如意寶珠是什麼？是人的佛性！自己不承認，你要慢慢的細心承認了，當下就是！不用費事，勞筋動骨、費力氣，一點力氣也不用費，本有的！這個如意珠你想怎麼的就怎麼的，所以想苦有苦、想樂有樂，誰還願意想苦？總想樂事，想樂事你永遠的安樂。
開釋迷悶
即時阿難。在大衆中。頂禮佛足。起立白佛。也尊現說殺盜淫業。叁緣斷故。叁因不生。心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。雲何如來。頓棄因緣。
這一段文是阿難尊者有疑惑問佛，這是個疑問，「即時阿難，在大衆中，頂禮佛足，起立白佛」，阿難疑惑佛上來說過，因緣這是隨時活動的一個名詞，這不是究竟的佛法，前邊佛就駁過他，阿難心裏頭仍然放不下，今天到這個時候他一看，旁人說的這個道理，佛都給他解釋清了，這一宗事情心裏頭放不下，是什麼？就說因緣不是究竟的佛法，這是活動的一個名詞，阿難以爲因緣就是佛法，所以就儱侗了，阿難在法會大衆中要問話，必得先要頂禮，佛在上邊坐著，頂完禮站起來對佛表白，說「世尊現說殺盜淫業，叁緣斷故，叁因不生」，叁緣就是世間人做的殺、盜、淫，叁因就是貪心、瞋心、癡心，有這叁種心就容易做叁種緣，做出來就是殺、盜、淫。佛說叁緣斷故，叁因就不生了，外邊沒有殺、盜、淫，心裏自然的貪、瞋、癡就少了，一點點就銷滅了、就不生了，貪心生盜心、瞋恨心生殺業、愚癡心生就是世間上邪淫的人，這是修行的法子，人要想修行先從根本上入手就去貪、瞋、癡，外邊的叁緣更不應當做了，「心中達多，狂性自歇，歇即菩提」，這是佛自己親自說的，這是修行最要緊的地方，狂妄心歇下來就是佛心，上哪裏去找佛心去？哪個地方去找佛呢？就怕人或輕或重多少都有一點，一有不對，瞋恨心就起來了，有智慧的人覺得不對，當時就銷了，要沒有智慧、沒有研究佛法、不會修行，這瞋心就越養越大，大來大去就要殺人，那是一點也不錯！貪、瞋、癡的心要是斷了，從根本上做惡的根就斷，這個人心裏頭要沒有一點規矩，就像瘋狂的人，隨便亂想、隨便亂做，「心中達多，狂性自歇」，狂妄的性自己不想歇都會歇下，心裏頭沒有貪瞋癡了，哪還有是非心呢？狂性自己要歇下，歇下來就是菩提佛心，我們人在世界上自己都不覺悟，覺悟世間法，修行清淨心的法子不用了，所以人心就狂妄了，你上哪裏找佛心？全在歇上，「歇即菩提」，歇下！這菩提的心就是佛心，成佛是心成佛，心就是佛、佛就是心，歇下去就是菩提心，「不從人得，斯則因緣皎然明白」，這句話是阿難對佛先說的，說佛法不在因緣上，因緣本來是個動詞，阿難所以對佛說，什麼事也是因緣，「斯則因緣皎然明白」，佛自己不贊揚因緣，這裏的因緣是從佛嘴裏說出來的，說什麼「叁緣斷故，叁因不生」，有因有緣，這不是佛說的嗎？阿難拿因緣就當佛法了，這是他錯的地方，皎就是亮亮光光的、明明白白的，這是佛說的，自己不承認是究竟的佛法，「雲何如來，頓棄因緣？」說鬥然間把因緣兩個字放棄了，這是我早先跟佛學的。
我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然。成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。
「我從因緣，心得開悟」，阿難說我也是聽佛說因緣法開的悟，「世尊，此義何獨我等年少有學聲聞」，又對世尊說，不是我一個人知道，佛常說這個道理，此義何獨我阿難這般年輕有學的聲聞，佛叁十歲成道，阿難才出生，在法會裏頭也是阿難是最年輕有學問的聲聞，還有沒學的還得學，普通說，有學問、沒學問在佛法裏頭叫有學，就是求學的時候，求了學然後你好修行，不求學你怎麼會修行。這地方就比較說了，說此義就是因緣中用不中用的這個義理，我們都是中用的，此義不獨我們聽佛講過，我還有多少沒學的，還得要學，怎麼叫聲聞呢？不能自己識得本心、見自本性，修行人講明心見性，明白了自己的心、見到自己的天性。根性來的頓，初學的人必得給他說法，他拿耳朵聽見，這才叫佛法；你要在禅宗裏頭，不一定在說話上，一舉一動都是佛法，那更不明白了，你說他還不明白，必得說法他才明白，所以這叫有學的聲聞，到無學就絕學了，絕學就是沒有憂愁了、心裏一點妄想心也沒有了。修行的法沒有什會特別的巧法子，就是心裏起妄想，大家要知道，哪有巧法子？哪個人心裏沒有妄想，輕重之說，若能每天去點妄想，別說每天，每月每年能去點妄想，這就是最好的事情，這都叫佛法，什麼叫佛法？佛法沒有什麼稀奇！「何獨我等年少有學聲聞」，比我高多少倍的都聽見因緣法，佛爲什麼頓然間把因緣棄舍了？「今此會中」，這就舉出法會之中有名望的「大目犍連」，俗語有說，目連僧救母，這是佛的有名的大弟子，「及舍利弗，須菩提等」，這都是有名的大弟子，這叁位早先是外道的修行人，後來皈依佛，他早先「從老梵志」，是印度婆羅門，那是最高上的、最尊貴的一個教門，這叁位原來都是婆羅門的人，因爲聽到佛的道理真實，才丟了婆羅門跟隨佛學，這名字叫老梵志，他怎麼叫老梵志？這都是老修行，梵志當清淨講，他立的志向都是清淨的，心裏一點貪、瞋、癡都沒有，他是從外道「聞佛因緣」，他們聞聽佛說的因緣法，「發心開悟」，他們是因爲聽見佛說因緣，心才開悟，「得成無漏」，人沒有妄想，就不漏落在世間上受苦，是永遠得大安樂，「今說菩提不從因緣」，佛早先教我們從因緣上修行，現今又說菩提佛果不從因緣了，菩提佛果是成佛的法門，「楞嚴經」是最上的大法，佛說完「楞嚴經」就說「般若經」，說完「般若經」，就說「法華經」，再說「涅槃經」，說完了就入涅了。阿難尊者因佛說的話心中不服，他特意請教佛，說是要不從因緣法入手，怎麼修行呢？「則王舍城拘舍梨等」，說王舍城有個外道叫拘舍梨等，「所說自然，成第一義」，他們說自然法成第一義，佛說成佛的法爲第一義，從因緣上起，因緣和自然是相反的，因緣是有因由、有助緣，這個事情才能成，自然是不用造作，自然就成道。有這麼一種外道叫自然外道，他的頭目人叫拘舍梨，佛說證菩提佛果不從因緣，那麼就等于王舍城裏的外道拘舍梨等，那些人說的自然，不用修行就成第一義了，阿難請教佛，說到這裏把他的理由說完了，「惟垂大悲，開發迷悶」，惟望我佛可憐我們，開導我們發明這個道理，除去我們心裏的迷悶，阿難尊者把請教的意思說完了。
佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮于是。
佛對阿難尊者解釋這個意思，「即如城中演若達多」，說阿難比如城中有一個發狂的人，名叫演若達多，你們都知道，他因照鏡子，不見自己的頭，到處找頭，我說不用因緣的比喻，就如城中這個人，「狂性因緣」，他無故的發狂，「若得滅除」，要是一銷滅了，「則不狂性，自然而出」，不狂的這個性自然的就出來了，「因緣自然，理窮于是」，你說的因緣自然的理，到此爲止，這因緣和自然就是…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…