..續本文上一頁在這衆塵一隔越、一參雜，這就無故的異生了，「性中相知」，在性中完全都知道，「用中相背」，你要用起來就不相合了、就違背了，「同異失准」，有同有異，他失了准則了，「相織妄成，是第五重，名爲命濁。」
澄濁複湛
阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅。圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。爲因地心。然後圓成果地修證。
這一節文，以不生滅性，合虛空的第一義，在這裏是去濁就清，好比水，把渾濁的水去了就是清淨的水，這個比喻很恰當，人心如果不會修養就像渾水，要是會修養，慢慢地，淨來淨去，這渾泥就下去了，水就清了，再把泥倒出去，就永遠清淨了，佛對阿難說，「汝今欲令見聞覺知」，佛說你要欲使你的見、聞、覺、知，「遠契如來常樂我淨」，那是距離很遠，這地方你要認清了，佛的四德：見證在常德上、聞證到樂德上、覺證在我德上、知證在淨德上，所以佛的見是常常的見，不是這個時候見那個時候不見，我們這個人也有常見，自己迷昧了，不知道，這道理由哪裏顯出來呢？你假定說，我們看見海裏來了一只輪船，這叫看見，船一會兒就過去了、就不見了，這是說關于見，一個常、一個斷，這個人看不見船，就心思沒有見了，這個地方就把自己迷了，船過去是沒有船，不是沒有見，見是永遠不滅的，船來了也有見、船去了也有見；世間上一切的事，無時不見，人迷惑在所見上，所以我們都叫凡人，不明白聖理，都迷在所見上，連能見也達不到，何況本見呢？更迷惑了！這個地方一轉個就知道了，這個見是常常的見，佛證常、樂、我、淨，是從根本上解決的。我們人就疑惑是無常的，你知道無常的是常，世界上的不常，是事相不常，你的知覺還能不常了嗎？自己不承認，這就是迷在事相上，所以人才有生死，其實人從來也沒有生、也沒有死，自己錯認了！你這個人活著也有見、死了也有見，那個見是永遠常在的，自己不承認，因此見著相了這才叫見，見不著相，那就沒有見，你看人糊塗到哪裏去了？所以佛說這個理，費了多少工夫、多少言語，就爲的讓人從根本上解決，由根本上求，所以人以爲見是不常，證到佛果就知道見是常在的，聞一切聲音都是安樂的，所感覺的無量無邊、形形色色都是我這一身，知覺一點也染不著，永遠的清淨。佛證常、樂、我、淨四德就是由見、聞、覺、知上證的，以上是拿見說的，連聞、覺、知統統都是一樣，說「一根返源，六根清淨」，這是說這四樣，把那兩個略去了，意思都在裏頭含著，研究都是四個字一句。說見、聞、覺、知要和佛比較，佛證如來常、樂、我、淨，距離得太遠，其實也沒有遠近，就是這個迷糊勁離的太遠了，這裏說「遠契如來常樂我淨」，這是證了佛果了，就是拿見、聞、覺、知證的，哪個人沒有見、聞、覺、知？哪個人不能成佛？就是用錯了，佛說到這裏。
你想拿見、聞、覺、知證常、樂、我、淨，該怎麼辦呢？「應當先擇死生根本」，你應當先選擇這個死生的根本，怎麼爲死？怎麼爲生？生死的根本在哪裏？「依不生滅，圓湛性成」，得依著不生不滅、圓融無礙、湛然清淨的這個性，才能成就，你若不這樣不能成就，上哪裏找這個圓湛性成去？怎麼能修道？就是見、聞、覺、知！要知道這個見是無所不見、無時不在，聞、覺、知都是如此，因爲人不理會，忽略過去了，要想修學佛法、明白佛法還是明白自已，佛法就是知覺的方法，這個見、聞、覺、知就是不生不滅的圓湛性成的，圓湛性成就是見、聞、覺、知成的，他把這個名字變了，就是在會用不會用，就爲這個所以要契合如來的常、樂、我、淨，應當先擇死生的根本，把這個擇清了，好依這個不生滅圓滿湛然的性成，你聽這話，上哪裏找這個圓湛性去？就是見、聞、覺、知，見、聞、覺、知是遍滿一切處、是圓融無礙，你以爲眼睛看著物這就算見，沒看物的時候也是遍滿十方，哪個地方沒有見？這個地了還是按我們沒成佛的人說的，成了佛的境界，更是圓滿一切。你得依著不生滅圓湛性成，圓是圓滿一切，見，你別以有形有相的時候以爲見；聞，別拿有聲音的時候以爲聞；覺，別拿有感覺的時候以爲覺；知，沒有事情來，那個知還常在著，一來就說不知道，哪個說不知道？你不知道還說個不知道，說不知道的是誰？就是你那個知！「一根返源，六根清淨」，見、聞、齅、嘗、覺、知，一根要清淨了，六樣都清淨了。我們在這裏研究多少年，連我也沒清淨，就是功夫不純，並沒有旁的毛病，應當先擇死生的根本，你要想永生不死，得依著這個不生滅性，你別著在相上，隨時都是圓湛，你上哪裏去找圓湛性成去？看見的見，不著在相上，這不是圓滿一切嗎？你要著在事相上，好比清水變成濁水了，所以我們見才能見多少，不能見十方，對著面算見著，腦後的事情就看不見，這就是沒見著清水，好比清水加上泥土攪渾了，什麼也照不進去了，怎麼照呢？你別搖動，澄久了，水自然就清了，沒旁的巧法子，大家要知道，這就在自己，「應當先擇死生根本，依不生滅，圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺，無生滅性」，這還是說依不生滅圓湛性成就，是指著見有見性、知有知性，他是圓滿一切、不生不滅的，這個見、聞、覺、知永遠也不滅，人不會使喚，你要想「以湛旋其虛妄滅生」，你就得見、聞、覺、知都得清淨，你要眼睛亂看、耳朵亂聽就濁了，你要見、聞、覺、知常常的清淨，由這個湛然清淨旋其虛妄滅生，你不用見、聞、覺、知清淨，你不能旋轉虛妄的生、虛妄的滅，轉不過來，這個題目，佛先說這個見、聞、覺、知，「遠契如來常樂我淨」，這地方你要能這樣就「得元明覺」，元者當個根本講，你就得根本的明覺，不是才生出來的，你自己迷昧了，這根本上的知覺，「無生滅性，爲因地心」，你若想證果必有因，有佛因才能證佛果，這是一定的道理，因地心就是見、聞、覺、知，到了無生滅的性上爲因地心，你有佛因好結佛果，「然後圓成果地修證」，你先得著好因，然後才有好果，到了你結果的修證上。
如澄濁水。貯于靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名爲初伏。客塵煩惱。去泥純水。名爲永斷根本無明。明相精純。一切變現。不爲煩惱。皆合涅槃。清淨妙德。
拿這個譬喻上邊那個法，「如澄濁水」，就如同見、聞、覺、知不會用，眼染色塵、耳染聲塵、乃至心裏發動染法塵，這都是染，好比清水摻上泥土就成爲濁水，要想濁水治清了，還得用澄濁水的法子，濁水慢慢的不動，泥土就沈下去了，「貯于靜器」，放在靜的器皿裏，這是告訴澄水的方法，「靜深不動」，靜的工夫深了，水就不動了，「沙土自沈」，自然的沙土就沈下去了，「清水現前」，這裏有個比喻，「清水現前，名爲初伏，客塵煩惱」，先要製伏客塵的煩惱，煩惱爲客塵，自己本來沒有，從外邊招來的就叫客，他不是本主人有的，自己由外招的，「清水現前」這是頭一步，「名爲初伏，客塵煩惱」，這個修行人頭一步，就像澄清水似的，渾水慢慢的澄清了，「名爲初伏，客塵煩惱」，第二步工夫就是「去泥純水」，純粹的都是清水，你就再動也不能渾了，「名爲永斷根本無明」，這個地方把根本的無明就斷了，根本無明一斷，就是成佛的頭一步十住，十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，這是四十二個階級，到了頭一步，初住才把根本無明破一分，「明相精純，一切變現，不爲煩惱」，這個明相是說到了永斷根本無明，這個明相得要精、得要純，所以一切變現也不爲煩惱了，就好比這個清水，你要把泥土除去了，這瓶子裏都是清水，再搖動也不渾了，這個清水比如無煩惱，「皆合涅槃，清淨妙德」，拿這個理做比喻就合涅槃了，到了究竟涅槃上就不生不滅，證到斷德的果就叫涅槃、智德就叫菩提，涅槃是由修上得的，由修當然是有本有的，「皆合涅槃，清淨妙德」，到這裏就證到了不可思議的斷德佛果。
二、解結從根
第二義者。汝等必欲發菩提心。于菩薩乘生大勇猛。決定棄捐。諸有爲相。應當審詳煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。
這段文是說應當詳審煩惱的根本，人在世間上有痛苦就是煩惱，第一義說過了五濁世界，這第二義是佛對阿難說，「汝等必欲發菩提心，于菩薩乘上大勇猛」，你們大衆必定欲想著要發菩提心，菩提心就是成佛道的因，菩提是智德，人有智慧把煩惱斷盡了，這裏說大衆發菩提心，就是發起成佛的道心，于菩薩乘生大勇猛，佛說「楞嚴經」是七十歲左右，這是後來說「妙法蓮華經」的前陣，先把這個路開通了，「法華經」的文淺義理太深，「楞嚴經」雖然文深，還容易解釋，還可以由這個分別上得入，「決定棄捐，諸有爲相」，生大勇猛得有決定的心，決定什麼？得棄舍了、得捐除了「諸有爲相」，我們人在世間上都是有作有爲的，佛法是無作無爲，這個無作無爲怎麼能成就呢？要有作有爲就不能成就，這是世間法，世間法越深，人的煩惱越重，前邊佛說的五濁世界，就是煩惱重了，這個地方佛給人說出個方法，你要去煩惱得用什麼方法？所以佛這才這麼說，世間上有作有爲的就有生有滅，有生有滅就有成有敗，這是一定的規矩，「應當審詳煩惱根本」，你當詳詳細細的審察審察煩惱的根本，這個人在世間上受苦的根就在煩惱上，佛告訴法會大衆應當審察煩惱從哪裏起？你得從根本上去，你從枝末上去，去了他還生出來，那是白用功，說這個煩惱根本怎麼回事呢？怎麼就不好呢？說「此無始來，發業潤生」，此是指著煩惱說，這煩惱從無始劫來，無始就是由沒有頭的那個地方算，這…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…