..續本文上一頁的，若把窒礙的和虛通的都放在一塊，「雲何二俱周遍法界？」虛實是對待法，若
說周遍法界都是大地、都是虛空，這話怎麼讓人相信？「而我不知，是義攸往」，我們不知道佛說的這種義理，哪個地方是個歸宿？「惟願如來，宣流大慈，開我迷雲」，我們不懂，惟願如來宣揚流動大慈大悲，開啓我們的迷雲，我們都迷惑得像雲遮住了，不見光明，「及諸大衆，作是語已」，滿慈子代表大衆把話說完了，向佛頂禮，聽佛開示，「五體投地，欽渴如來，無上慈誨」，兩個膝蓋兩個膀臂一個頭頂都頂在地下！這是最尊重的禮叫五體投地，欽仰希望佛把這個道理說明白了，就像渴的難過似的，沒有再比這個更高上的如來的教誨。
宣說勝義
爾時世尊告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普爲此會。宣勝義中。真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。回同上乘。阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。汝今谛聽。當爲汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。
「爾時世尊告富樓那」，就在這時，佛應許他的請求，就告訴富樓那，「及諸會中漏盡無學諸阿羅漢」，什麼叫漏盡？把習氣毛病漏盡了，不在叁界之中受生死了。佛法要學到無學位，證四果阿羅漢爲果頭佛，在小乘裏是第一了，富樓那特意問世尊，回答法會大衆說「如來今日，普爲此會，宣勝義中，真勝義性」，你們問得很好，我正想著要說，普遍的讓法會聽衆都知道勝義中的道理，勝過一切，沒有比他再高的真實的勝義性，這是說精中之精、微中之微的道理，不是單提另還有個勝義性，「令汝會中定性聲聞」，怎麼叫定性聲聞？他就知道證到四果阿羅漢，也不修了、也不學了，就在此爲止，不知道了一分分段生死，還有變易生死未了，所以「定性聲聞，及諸一切未得二空，回向上乘」，這是佛給他們說勝義中的真勝義性，讓法會之中定性的聲聞，「及諸一切未得二空」，什麼叫二空？阿羅漢只是證到人空，沒得到法空，兩樣都空了才可以，「回向上乘」，有的未證聖果、有的已證聖果都在內，及諸一切未得二空的，這是佛許可讓他們都回向上乘，上乘就是大乘法，「阿羅漢等」，讓阿羅漢等都回向上乘，「皆獲一乘寂滅場地」，皆讓你們得著一乘大法，阿羅漢有四個階級，要說成佛是直接立地成佛，沒有階級，寂滅場就是成佛的地場，「真阿練若」，清淨修行的處所，「正修行處」，修行成佛之處，「汝今谛聽，當爲汝說」，你好好的聽著，應當給你們說，「富樓那等，欽佛法音，默然承聽。」
佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。雲何忽生山河大地。汝常不聞。如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。
這一段文是說覺性不屬迷悟，爲迷悟所依，「佛言，富樓那，如汝所言，清淨本然，雲何忽生山河大地？」佛說，如你富樓那說過，既然是清淨本然，怎麼忽生山河大地？「汝常不聞，如來宣說，性覺妙明，本覺明妙」，你素常沒聞見我說法？如來我給你們宣說的就是「性覺妙明！本覺明妙」，這個護照的功夫，本來就是寂而常照、照而常寂，他覺是人本有的知覺，妙明也不是能明、也不是所明，本來就明白，不起分別心，沒有不明白的，這叫「性覺妙明」，「本覺明妙」，這性覺與本覺就是一樣，一樣怎麼說兩句呢？恐怕說一句漏下去，還怕人誤會了做旁的講，這兩句擱在一塊講，性覺－天然的自性的覺，是不可思議的明白，修行人的本覺就是以性覺爲本(這是「性覺妙明」)，本覺就是明妙，這兩句話本是一句話，恐怕漏一句，也恐怕旁人誤作旁的講，「本覺明妙」也是不可思議的，這兩句話雖然是顛倒著說，是一句話！「性覺妙明」也可、「本覺明妙」也可，佛舉出這兩句話來，富樓那也聽見說過，「富樓那言，唯然世尊」，唯是答應，然就是是啊！「我常聞佛宣說斯義」，我常聽佛宣說這個義理，就是說「性覺妙明，本覺明妙」，這是佛常講的。
佛言。汝稱覺明。爲複性明。稱名爲覺。爲覺不明。稱爲明覺。富樓那言。若此不明名爲覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。
「佛言，汝稱覺明，爲複性明，稱名爲覺？」這是兩個問題，破這個覺也非是明、也不是不明，佛說我問你的話，你領會了，你稱覺明，「爲複性明稱名爲覺？」你這個自性明白了，「稱名爲覺」，要不是這樣「爲覺不明，稱爲明覺？」這是兩樣，爲是明「稱名爲覺」？是不明「稱爲明覺」 呢？「富樓那言」，富樓那回答佛說：「若此不明名爲覺者，則無所明」，這是富樓那回答佛的一個問詞，他的意思著在一面上了，得有所明才對，他說佛問的這個話「性覺妙明，本覺明妙」，可是「若此不明名爲覺者」，佛說的兩樣：明與不明都不對，不明，名字還叫覺，覺什麼呢？「則無所明」，就沒有所明之處了，這個地方佛就把富樓那的口供問出來了，就知道他的心裏領會到什麼程度，富樓那回答佛這個，自己還覺著還不錯，若是不明還算什麼覺呢？沒有所明白的還有什麼用呢？底下佛就回答他，他就沒有地方找大門去，「佛言，若無所明，則無明覺」，若沒有所明的地萬，就沒有明明白白的覺唔了，這一句還好明白，底下又說「有所非覺」，若是有所明，有所明就是非覺，「無所非明」，無明就是無覺，「若無所明，則無明覺」，有所明還不歸于覺，「有所非覺，無所非明」，這是兩樣都不對，佛說到這裏就怕富樓那誤會了，那麼有所明也不對、無所明也不對，都不對，就是無明，佛把這話也給推倒，你說無明也不對，「無明又非覺湛明性」，要沒有明更不行，也不是本覺妙明的湛然清淨的那個明性。佛對富樓那說，有所就非，無所明就非明，有所明就把覺染了，不是究竟的覺了，無所明就非明了，佛恐怕富樓那再誤會了，要整個的有所明、無所明都沒有就對了，要再這麼會是更錯了，底下加上一句「無明又非覺湛明性」，你要說是沒有明，那更不是覺湛，又非是覺湛的明性，這怎麼算對，底下佛又說－
性覺必明。妄爲明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此複立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。
「性覺必明」這句話，這就是起虛妄的因，把自己的本性一迷，就虛妄不真了，是一種事情，不是提另還有個迷，提另還有個明白，明白也是你這個性、不明白也是你這個性，說「性覺必明」，這就是發明所起的虛妄之因，這個性本來就有覺，本覺本來就有明，加個必字，「性覺必明」，還有個有明、還有個不明，爲什麼說全都不對？說「性覺必明」，怎麼不明白呢？「妄爲明覺」怎麼就不好呢？妄是虛妄，虛妄做爲明白了，就覺了，這個性覺根本是明白的，哪個人都帶著明白，因那個明白，你學一些不明白(所明白)，就隨著不明白(所明白)轉了，這就是人吃虧的地方，俗語講話就是上當了，「性覺必明，妄爲明覺」，這個人你自己不識，虛妄做爲所明之覺，「妄爲明覺」，怎麼算明？怎麼算覺？怎麼算虛妄呢？底下解釋說「覺非所明」，覺是覺悟，從心裏頭明白認識自己的本心叫覺，明是個用、覺是個體，有體就有用，有用可有不知道體的，有明還有不知道覺的，這個地方讓人明白在這個所字上，這個性覺必定他是個明的，怎麼會虛妄而不明白呢？「妄爲明覺」，虛妄做爲所明之覺，連這個覺都糊塗了，底下點清楚了說，「覺非所明」，研究這個性理有叁層，照著明說，有能明、所明、本明，這裏凡能說的都在所明上，前邊說的都不對，都在所明上了，我們人在世間上不明白佛法，都不明白在這所字上，這個所是所有—所有的對相，你看人，你想什麼必定有個對相，是對不對、是好不好，這都是相對的事情，大家要知道，外面的事情與你心裏頭知不知、覺不覺有什麼相幹？道理就在這裏，你要一有所覺所明，就把這個本覺染了，「因明立所」，你因爲有明就立出個處所來，處所這都是相，「所既妄立」，這個所就是虛妄的成立，就「生汝妄能」，既然妄所成立，就生出你的妄能來了，有所就有能，這個佛法到了究竟，能所雙亡，能所從根本上都給他銷滅，這本有的覺性就現出來了，就因能所遮蓋本性，說這個世界成立就從所上來的，「所既妄立，生汝妄能」，一妄一切妄，「無同異中」，本來無同無異，就是一個佛世界，這麼一鬧「熾然成異」，就好似一大堆火熾然間崩出來了，原來都是一樣，這一異，越異越壞！「異彼所異」，你把異上又生出一個異相，「因異立同」，在異相上又立出個同相來，有同有異都在外相上，「同異發明，因此複立無同無異」，有同有異，還有個無同無異，就是越連絡越多了，「如是擾亂」這個人就是自己擾亂自己，「相待生勞」，互相對待，你勞動我、我勞動你，互相不安，「勞久發塵，自相渾濁」，你勞久了發塵的時候，就汙染了，自己就不得自如了，「自相渾濁」，像渾水似的，心裏頭不清淨了，「由是引起塵勞煩惱」，塵世上的勞苦越發變成煩惱了，由這裏－
起爲世界。靜成虛空。虛空爲同。世界爲異。彼無同異。真有爲法。
「起爲世界」，從這裏成立世界，指什麼說呢？「靜成虛空」，這個靜而不動的虛空是一邊，「虛空爲同」，虛空這是個同相，「世界爲異」，世界上有形有相、各式各樣的沒有同樣的，再加上一句「彼無同異，真有爲法」，無爲而爲，無所不爲。
叁種相續
一、世界相續
覺明空昧。相待成搖。故有風輪…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…