前邊佛把水火不相容的疑問說完了，這又提到色空相傾相奪的問題，富樓那問佛兩個問題：一個水火不能相容、一個是色空不能周遍，佛又解釋說，「汝以色空相傾相奪于如來藏」，他以爲有形色就沒有空、有空就沒有色，這兩樣是相反的、不相合的，「汝以色空相傾相奪于如來藏」，沒離開如來藏，如是不變之體、來是隨緣之用，這個如來藏是本經的一個大總題，統統都歸這個如來藏，如來藏就是妙真如性，如來藏包容一切，「而如來藏隨爲色空」，「周遍法界」都是如來藏，「是故于中，風動，空澄」，風是動性、空是不動性，「日明，雲暗」，一個動、一個不動，一個光明、一個黑暗，「衆生迷悶」，這就說世界上普通的人迷惑沈悶，因什麼迷惑沈悶？他以爲風是風、空是空、日是日、雲是雲，一定是不相合的，世人因這些事情就迷悶了，因迷悶就「背覺合塵」，你要在知覺上觀察，一切唯心造，如來藏妙真如性就是心的別名，因什麼迷惑？因什麼沈悶？沒有二種病，就是一種病－「背覺合塵」的病，把自己的本有的知覺違背了，與六塵合在一塊，覺就是自己的本覺妙明，若是清淨就是如來藏妙真如性，人人都如此，不是提另有個如來藏妙真如性，人人都在如來藏妙真如性裏，人人都有如來藏妙真如性，就是不會用，因什麼不會用？不知道！要知道了也沒有高低、也沒有先後、也沒有老少，是個平等法！衆生迷悶了，把自己的本知本覺違背了，拿這個心就著在六塵上，大家知道這個見、聞、覺、知，這是人身上的法寶，你把如來藏迷在色、聲、香、味、觸、法上，佛要不給說透了，誰知道？人要修行成道成佛，都在見、聞、覺、知上。釋迦佛夜睹明星，他是眼見；觀世音菩薩悟道，他是耳聞，各有所本，人在六塵上不迷，守住見、聞、齅、嘗、覺、知本位，這就是真修行，不用去問老師怎麼修行，自己就明白，這是現成的，自己不是有見、聞、覺、知嗎？不應見的不去見，不能拿眼迷在色上、耳朵迷在聲上、鼻子迷在香上、舌頭迷在味上、身體迷在觸上、心裏頭迷在法塵上，佛這個地方說得明明白白的，「衆生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相」，所以我們叫世間人，世間上的形相都擺出來了。什麼叫佛法？離開世間相就叫佛法，你哪裏去找佛法？自己身上有佛法，自己也有世間相，本來都在自己，因此，「故發塵勞，有世間相」，拿六根迷六塵，多冤枉！人生轉眼就過去，有什麼可貪的？這都是人迷惑的地方，都是人受苦的地方。
妙合藏心
我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。是故于中。一爲無量。無量爲一。小中現大。大中現小。不動這場。遍十方界。
這一科文還是說不變隨緣的利用，這個題目「隨緣不變，不變隨緣」，這個話要是不研究佛經的人一聽就沈悶了，怎麼叫「隨緣不變，不變隨緣」？這就是說全體大用，這個意思我得多說幾句好明白，不變是體、用是隨緣，雖然是隨緣，體不變，怎麼叫「隨緣不變，不變隨緣」？我說個比喻，大家容易明白了，「隨緣不變，不變隨緣」，我們人人每天都用，這是離不開的，因這個話不常聽，就不好明白，一說了就明白了，就拿我講經，一個體、一個用，所以說不變就是體、隨緣就是用，我到這裏來講經，大家來聽，我就隨大家的緣讓我講經，這是用，有用必有體，身體就是體，身體隨緣講經，講完了，我還是這個人，也沒變化，你們諸位聽陉，也是隨緣，聽完了，還是你這個身體，你們大家想想，要不給說上兩句話，大家就沈悶，不知道什麼是「隨緣不變、不變隨緣」？所以這個世間上的事情，你要說開了就容易懂、也容易記住。這段經文，這是說不變的體起了隨緣的用，這是佛對富樓那說，因他執難問疑，他有不懂的地方，這就是一難，心裏頭生疑惑，讓佛給他解說，上邊已經說了一半，從念的這段文起，又算一半。上文他疑惑的水火不相容，佛說水火互不相礙，佛已經給他說完了，二種疑惑是色空不能遍滿世界，不能容空，空要是遍滿世界，不能容色，他的著一邊說，要說色空都遍滿世界，這話當然是讓人疑惑，佛拿富樓那問話重提起來，佛的口氣說「我以妙明不滅不生，合如來藏」，他是相傾相奪于如來藏，佛是以不滅不生合如來藏，就是這麼句話，要緊就在這個妙明，怎麼叫妙明？妙是不可心思、不可口議，我們人以爲心裏不思想、口裏不議論，還有什麼？就是一個明，這個明明白白就是人的本心，這個本心永遠也不生、永遠也不滅，你要是相傾相奪，那就有色空、有生滅，因什麼成佛呢？就是一個妙明這二個字就妥當了，明白了這個理，照著這個起觀念，這就是向成佛的路上走，底下再說如來藏有什麼好處呢？「而如來藏」沒有旁的，「唯妙覺明」，唯獨是妙覺明，妙覺是口不可議、心不可思的知覺，妙明是明明了了的「圓照法界」，法界就是十方世界，他要真能做的，就能圓照法界，要能圓照法界就都成了如來藏，「是故于中，一爲無量，無量爲一」，「一爲無量」是指什麼呢？如來藏，「無量爲一」是指什麼呢？也是如來藏，「小中現大，大中現小」，也是如來藏，「不動道場，遍十方界」也是如來藏。
身含十方無盡虛空。于一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大*輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。
「身含十方無盡虛空」，都在如來藏裏含著，「于一毛端，現寶王剎」，在一個毫毛的頭上能立一個佛的世界，寶王剎是佛的世界，佛依止的地方，這是說小中現大，因什麼？就是一個不可思議的如來藏，沒有二樣；佛爲叁寶之王，佛寶、法寶、僧寶，佛也稱寶王，在一毫毛頭上現寶王剎，這是說小中現大的境界，「坐微塵裏，轉大*輪」，世界上塵土是微塵，比塵土還小叫微塵，坐在微塵裏能度化衆生，佛度衆生就是「轉大*輪」，「滅塵合覺」，沒有旁的法，你把六塵銷滅了，與這見、聞、覺、知契合，就是「故發真如妙覺明性」，就能發生出真如來，因什麼叫真如？你如就真，就叫真如，真如這兩個字是佛法中的特別的名詞，世間上各如本位，就叫真如，佛經上一起頭就是「如是我聞」，如就是、不如就不是，這個地方還加一個真字，「滅塵合覺」，把六塵滅了，合見、聞、覺、知，「故發真如妙覺明性」，就能發生出來真如妙覺明性。
藏心俱非
而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。
這段文是承著上邊解釋理性，也可以說性理，在大科上是第二科，名叫隨緣不變之體，上來是不變隨緣之用，這個隨緣不變、不變隨緣是經文中到了究竟的話了，世界上一切所有都是隨緣不變、不變隨緣。這個地方是發明隨緣不變如實空義，上邊已說隨緣不變的用，這個地方是顯隨緣不之體，這個隨緣，上邊說人的心性化成水、化成火、化成日月之明、化成黑雲之暗，拿這些代表世間上的一切，名名色色都說到了。這是承著上邊說，不變隨緣之用已經解釋完了，這裏發明隨緣不變之體，做叁次解釋，先說「空如來藏」，這段文先說如實空義、第二說如實不空義、第叁是說非空非不空義，前邊說完用，這裏說體，如來藏就是不變之體、隨緣之用，怎麼講呢？「本妙圓心」，就是人的心，人人皆有心，人人皆能成佛，人人皆應當學這個成佛的法，「本妙圓心」，他不是哪個時候造出來的，根本上就是不可思議，你不可說在哪個地方起頭，不是心裏可以思想到、也不是嘴能說到的，說不到講不到，你這一個勁的說是怎麼回事情？這就是曲引旁征，從旁邊把他考征實了，直接著不能說，就是曲曲折折的把他引起來，讓人好明白這個理，明白什麼理？明白不可說的理，這個理一說就錯了，開口便錯！舉念即乖！你要心裏一想就錯了，不用說你說的對不對，就是佛說法四十九年也沒正式說，佛從旁邊繞著說，把你引到這條路上，引的讓你自己認得，是這麼個道理，要是一說出來就成了病了，一說就有名相，你不著在名上就著在相上，佛就怕人執著，佛就怕人抓住不松手，我們人把世間事情就當真的，拼了命一定要幹，其實你還沒幹好，幹好了又怎麼樣？朝代都換了多少，哪個說一定久遠，這是繼續著上邊說不變隨緣之用，隨一切緣，你心裏用水、用火、用風，就現出水火風來，你要明白了根本上沒有水、火、風，水、火、風就不現，你要裝扮還不行，這得從根本上解決，「而如來藏本妙圓心」，他從根本上就是一個不可思議，這個不可思議的心稱爲「本妙圓心」，這個圓不是我們眼睛看見的那個圓，無論你天地多高多大都充滿了，因什麼充滿了？都是他生的，一切唯心造，大家別疑惑，都有我們一分子。你心思我是一個凡夫，你要不明白真理，就是普通人，要明白了，就有階級了，有賢人、聖人，還有大聖人菩薩、佛，有這些階級，這是關系什麼？關系你把不可思議的理明白多少，你明白圓滿具足了，你就成佛，就是難明白，怎麼說呢？不可說嘛！說出來又給人添一層迷惑，他是這麼個道理，「而如來藏」就不必說了，「本妙圓心」，根本上他就是個不思議的、圓融無礙的，無所不在！這個圓字包羅一切，不是一定對著方圓說的，圓滿沒有不充足的地了，所以名字就叫如來藏，藏者藏也，已經藏完了，都藏好了，永遠藏著，這是叫藏，說「本妙圓心」，根本上他就是一個不思議的、圓滿一切的一個知覺，哪個人沒有知覺？我們人的知覺用的不完全，拿見、聞、覺、知當心，豈不知這也叫心，是個妄想心，大材小用了，你心思這個心就在人的肚皮裏頭啊？要這麼一點有什麼用處呢？還能成佛嗎？盡虛空、遍法界！無處不是！都是自己的本心，大家要知道，人人都不容易…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…