..續本文上一頁識在一個界上，不能成立，「是故當知，身觸爲緣，生身識界，叁處都無」，這叁個地方都沒有，都破除了，「則身與觸及身界叁，本非因緣，非自然性」，身與觸及身識界，本來不是因緣，也不是自然性，是什麼性呢？這統統都是破，破完了這裏頭就顯出來了，再多說一句話又把人迷惑了。說如來藏妙真如性這句話頂好聽，又把人迷惑了，這心裏有個對相，要緊的這個佛法不要有對相，這心裏頭煉來煉去的沒有對相了，那就清淨了，就認得自己了，這功夫就算用對了，你要有對相就算不對，你怎麼也不算對，你就煉駕雲騰空也不算對，到了玉皇大帝那裏封個神啦，也不對！仍然還是凡夫，要記住！(如來藏妙真如性也要放下，不然就有了對相。)
六、意法識界
阿難。又汝所明。意法爲緣。生于意識。此識爲複因意所生。以意爲界。因法所生。以法爲界。阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。爲同爲異。同意即意。雲何所生。異意不同。應無所識。若無所識。雲何意生。若有所識。雲何識意。, 唯同與異。二性無成。界雲何立。
這一段文發明意識界即是如來藏妙真如性，意識界本是世間凡夫的法，他怎麼成了藏性？怎麼成了佛法？所以這地方先要明白他這個道理，全憑破處方是顯處，這地方不解釋開了，不好明白，凡夫法怎麼成了佛法？佛法怎麼個顯法？就在心裏頭會，要說出一個法來，又成了世間法，這個地方把這個意思得著底，這經文就好明白了。現在第六意識界對著法塵，這是心內的事情，這地方佛把這個意思對著阿難說，阿難！「又汝所明」，這個話這是佛解釋阿難心裏頭的事情，就在這句話上，這是你心裏所明白的，你別疑惑我所說的，是我明白的，我就說你這個明白都明白錯了，就是這麼個意思，說「意法爲緣，生于意識」，這意根與法塵，兩下一連絡生于意識，從意裏頭生出認識來，這又研究這個識，「此識爲複因意所生，以意爲界？因法所生，以法爲界？」佛問阿難，依他心裏所明白的這個意與法，是心內的事情，前五根五塵是身外的事情，這都是研究過了，這意對法塵一連絡就生出意識，意法要不連絡，這意識從哪裏生出？「此識爲複因意所生，以意爲界？因法所生，以法爲界？」說此識是因意根生的，意根與法塵是個對待的，說是你這個識，若是因意所生，就是以意爲界限，若是因法所生的就是以法爲界限，得分析開了，兩個問題說完了，佛再一樣一樣的問，阿難！「若因意生」，設若是因意生識，就叫意識界了，以法所生識，就叫法識界，界是界限，倒是屬于哪邊？「阿難，若因意生」，這是兩個問題，一樣一樣的問，佛對阿難說，若因著意生的識，「于汝意中，必有所思」，在你的心意之中必有所思，你若沒有所思，怎麼叫意？意是心所發，心一發動就叫意，因什麼叫意？必有個對相，意自己不能動，對著對相一發動，這個名字就叫意，說此識因著意生出來的，就是這麼句話，你心裏若沒有所思，你不能叫意，這是一定的道理，「發明汝意」，才發明出你的意識來，「若無前法，意無所生」，這個意的前邊必有個對相，這才叫意，究竟的心他沒有對相，這個意從哪裏叫意呢？說這個人心意不安發動了，你總是有個對相，是對心思、不對心思，你若不對著前法，這個意有什麼樣子？「意無所生」，這個意不能生出來，所以說意是意、心是心、識是識，都有分析，「離緣無形，識將何用？」這一下子把意識界推翻了，這是說這個意就不能成立，說「若無前法」，你心裏發動的意，他沒有個對相，「意無所生」，這個意從哪裏生出來？你有個對相，才能生出意來，他自己不能生，說「意無所生，離緣無形」，離開攀緣的對待法，這個意就沒有形相，找不著形相，意識界以意所生，爲意識界，你這個意還沒有，「識將何用？」這麼一說，把這個生識的這個意都說沒有了，你還說意識，你說意能生識，根本上沒有意，你拿什麼生出知識來？這個意若沒有對相，就沒有生的地方，離緣，意也就沒有形了，沒有攀緣的地方就沒有形迹，當時把這個意識界就給推翻了。
底下佛又說「又汝識心」，又你阿難所知的那個心，「與諸思量」，也是人的心，「兼了別性」，也是人的心，一共這是叁樣，和上邊說的意，就是四樣：意、識心、思量、了別，佛問阿難說，「爲同爲異？」這四樣算是相同、不相同？「同意即意」，這四樣若是相同就是意，還有什麼說呢？「雲何所生？」還說什麼誰是誰生的？意就生出識來，這不是沒有理由嗎？「異意不同，應無所識」，有意才有意識，沒有意就沒有意識了，當然就沒有所識，所以「若無所識，雲何意生？」若沒有所識之處，怎麼還叫意識界？那就說不通，「若有所識，雲何識意？」若沒所識也說不通，「若有所識，雲何識意」呢？「若有所識」，意就是意識、意識就是意，「雲何識意？」自己認識自己，這統統都是不通，「唯同與異」，唯獨這個同，異是個不同，「二性無成」，這個意和意識，你說一樣也不對、說兩樣還不對，這個意和意識常混在一塊，「二性無成」，他常常的拿意和意識當一個，常常的就分開，這就是一種習慣性，佛說這個意和意識，這都是不好分析的地方，意和意識倒是同？倒是不同？同也不成、不同也不成，二性不成，「界雲何立？」你自己根本沒立住腳跟，就沒有一定，你還立什麼界限？這說意識界不能成立，就得說法識界了。
若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依于法生。今汝谛觀法法何狀。
「若因法生，世間諸法，不離五塵」，法識界不是意識界，世間諸法不離五塵，底下說的很明白，「汝觀色法及諸聲法，香法味法，及與觸法，相狀分明」，色、聲、香、味、觸這是外五塵，這是人身外邊，五塵對五根，這個形相狀態明明白白的，怎麼個明白法呢？「以對五根」，五塵對五根，這是眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸，這是身外的事情，說到這裏，都給他推開了說，「非意所攝」，這個意根他不能收攝，怎麼個理呢？這是身外的事，五根對五塵相狀分明，這都不是意所攝，意是心內的事情，要這麼說，前邊已經就把意識界推倒了，不能成立了，說「若因法生」，就得說法識界，從法裏頭生出來的認識，「若因法生」的，這就是五法，色、聲、香、味、觸，這都是法塵對著五根：眼、耳、鼻、舌、身，這就不用細說，這是說「非意所攝」，把這個意推翻了，用不上了，「汝識決定依于法生」，說意識界從意上生的已經不對了，這說「若因法生」，法生總不離外五法：色、聲、香、味、觸對五根：眼、耳、鼻、舌、身，這個「非意所攝」，就得說法識界，「汝識決定依于法生」，說你這個認識決定依于法塵生的，就歸到法識界了，要這麼說也說不通，你這個識是依法生的，這是法識界，「今汝谛觀」，你審定實了，觀察觀察，「法法何狀？」一句話就問住了，法塵之法是個什麼形狀？色、聲、香、味、觸是外五塵，第六是法塵，這個法塵是個什麼形狀？這是佛問他，你找不出來，有名無實，你心裏頭的事情怎麼叫法塵？意根不能成立，「今汝谛觀」，你審實的觀察觀察，外五塵好明白，顯顯然然的都可以知道，第六根對第六塵，你就沒有辦法了，有名無實，法塵這個法一說又不能成立，法塵之法，你找不著法，「法法何狀？」這法塵之法又做何形狀？阿難心裏所知道的、他所承認的都給推倒了，把世間法、把人的思想破除了，這佛法就顯出來了，你還上哪裏找佛法去？怎麼個理呢？你心裏能沒有章程了、沒有對相了，大家要練習練習，你說這也不對、那也不對，都站不住，你該怎麼辦呢？心裏就發楞了，這地方就不能動了，你這個真心就現出來了，你心裏有個對相就錯了，人倒黴都倒在對相上，人人是凡夫，凡夫是普通的人都是這麼樣，他心裏總是找個對相。我不用說旁人，連我也是如此，我這麼講還挺好聽！但是自己常有對相離不開，你要離開了就是聖人賢人，我們離不開對相，所以仍然是個凡夫，這個理研究到這個地方，佛說的這個道理是真正的大法，「法法何狀？」法塵之法應當是個什麼形狀？你找不著！什麼東西是個法塵？這就是有名無實。
若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界雲何生。是故當知。意法爲緣。生意識界。叁處都無。則意與法。及意界叁。本非因緣。非自然性。
「若離色空，動靜通塞，合離生滅」，若離開色空一對、動靜一對、通塞一對、合離一對、生滅一對，這五對東西就叫法塵，他自己沒有本位，得兩樣對待著起來的，這有什麼用？若離開五對「越此諸相，終無所得」，你要把這個離開了，什麼東西叫法塵？找不著！他沒有說的，「越此諸相」，你要把這五對越過去，「終無所得」，什麼也得不著，得著也都是有名無實，合離、生滅與你有什麼相關？這不是有名無實嗎？「生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅，所因既無，因生有識，作何形相？」生滅諸法，他要借著旁的東西說，「生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅」，這是說空話，有名無實啊，「所因既無，因生有識，作何形相？」這個因由的地方，有因才有緣、有緣才有果、有果才有報，因緣果報，這是挨著來的，這個因由的地方既然沒有，在沒有的地方，又說生出識來，這不是胡鬧嗎？「相狀不有，界雲何生？」連相狀都找不出來，你上哪裏找邊界去？「是故當知，意法爲緣，生意識界，叁處都無」，這叁個…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…