..續本文上一頁有用兩個或叁個字的時候，「若見聞知，性圓周遍」，這個性是圓融無礙、周遍法界，「本不動搖」，不是從東搖到西邊、從南跑到北邊去，是個整個的，哪個人都有見、聞、覺、知，都不承認這麼大的用處，大家都知道，見在眼上成了習慣性了，越熏越迷惑，「當知無邊不動虛空」，你看無邊的虛空都知道了，「並其動搖地水火風」，和這個見擱在一塊，「均名六大」，均在一塊這個名字就叫六大，「性真圓融，皆如來藏」，如來藏妙真如性就是根大，「本無生滅，阿難，汝性沈淪」，說這個見與地、水、火、風、虛空，這六大分均了，都是這麼大，本來沒有生滅，佛對阿難說，你研究佛法沒研究到好處，沈淪下去，「不悟汝之見聞覺知，本如來藏」，你根本上不醒悟見、聞、覺、知，你自己把自己湮沒了，不知道「本如來藏」本來就是如來藏，「汝當觀此見聞覺知」，你當向自己觀察觀察，你自己的見、聞、覺、知「爲生爲滅？」從哪裏生？從哪裏滅？「爲同爲異？」與哪個相同？與哪個不同？「爲非生滅？爲非同異？」你怎麼說都不對，他根本上不是嘛！他與旁的東西不同，見、聞、齅、嘗、覺、知這個名字叫六根，造世間人類萬物，都是這個根生出來的，你知道什麼東西皆有根，「見聞覺知，爲生爲滅？爲同爲異？爲非生滅？爲非同異？」
汝曾不知。如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽齅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。
「汝曾不知」，佛诃斥阿難說，你從來不知道，「如來藏中，性見覺明」，性見就是隨緣不變，性見看見什麼？這有個如來藏，要是說如來藏就是見、聞、覺、知，他沒有真主宰，拿什麼見？說「性見覺明」，這是隨緣不變，發出見來，根本上他有個覺明，「覺精明見」，覺精是不變隨緣起了名字，就是隨緣不變、不變隨緣，就是這兩句「清淨本然，周遍法界」，這東西不是這麼一點，他是周遍法界，世界多大他就多大，就是人的見、聞、覺、知，只說見代表六樣都是這樣，就能與七大並同，「隨衆生心，應所知量，如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德茔然」，你就是這一個見根，遍周法界，余者都代表了這個聽，就是聞，耳聽、鼻齅、舌嘗、身觸、心知是「妙德瑩然，遍周法界」，說「妙德茔然」，妙德是這分功德說不完沒法說，說妙到極點，「妙德瑩然」，茔然就是普照一切，都是這個樣子，然就是統統一律，「遍周法界」就是這麼大的，這個能力「圓滿十虛，甯有方所」，圓滿這十方的虛空，甯有方所嗎？「循業發現」，有什麼業力現什麼相，我們人根本不知道這個根大，根本也不往這上頭想，根本也沒這麼用，他是循業發現，我就知道耳朵聽、眼睛見，旁的不知道了，要不知道就顯出見性來了，你要常知道，要演習，說演習出來了，「世間無知，惑爲因緣及自然性」，佛呵斥世間人迷惑，或說是因緣和合的，或說是自然的，「皆是識心分別計度」，這就是世間學的那點認識的心，拿這個分別合計度量，「但有言說，都無實義」，這種道理除非巧說，佛怎麼巧說呢？曲引旁征，從旁邊說出來的，不是直接說佛法是個什麼樣。
七、識大
阿難。識性無源。因于六種根塵妄出。汝今遍觀。此會聖衆。用目循曆。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識于中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。爲生于見。爲生于相。爲生虛空。爲無所因。突然而出。
這段文是發明識大性即藏性，這裏指明如來藏妙真如性，向你自己身上的認識去找，佛一共說了二十五種圓通法門，二十五位大士都證聖果，識就是人的知識，在第七大中的識與別處的知識不同，這個識最大，這個識是從哪裏來的？都是從知見上來的，往往有人說，某人有知識，這個知是知、識是識，這個地方分析開了，你要問如來藏妙真如性，這是個總法，不明白就是識大性，這個識與前六識又不同，這是根本識，說這個識大性怎麼發明？這道理就在這裏，你一說就錯，一說就給人添疴，是怎麼回事呢？得要曲引旁征，他明白這個道理從旁邊征問，不能直接著說，直說就錯，開口便錯、舉念即乖，你一舉念這佛法我明白了，錯啦！大家要注意，佛說法破處就是顯處！說這也不對、那也不對，對的地方不說了，讓你自己心思，這是怎麼個道理？這地方要不說開了，隨便怎麼銷文，不知哪個對哪個，這是一定的道理。佛先破妄執，阿難是當機衆，佛是大慈大悲，循循善誘，還得替他問、還得替他破，還得讓他聽了明白，你說這個慈悲心多大，這是論識大性，佛問阿難說：「識性無源」，知識的本性沒有源頭，不知從哪來的，怎麼個理呢？「因于六種根塵妄出」，這六根塵，是眼根對色塵、耳根對聲塵、鼻根對香塵、舌根對味塵、身根對觸塵、意根對法塵，說這六個識性沒有源頭，因什麼呢？得說個理由，說從這六種根塵上出了這些識，是虛妄而出，借著根塵兩邊才發生認識，他不是單方生出來的，先把這些破了，最後顯這個根本識，與前六識不同，「汝今遍觀，此會聖衆」，佛說法時有很多大菩薩、阿羅漢聽法，佛叫阿難普遍觀看此會聖衆「用目循曆」，這是佛慢慢引導他，你用眼目挨著看看，「其目周視」，眼往周圍一看，「但如鏡中，無別分析」，這是第七識大分上，正是點人，讓人開悟的地方，「其目周視，但如鏡中，無別分析」，說像大光明鏡一樣，鏡子沒什麼分析，這裏頭含著什麼，你有了分析了就不是大光明鏡子，是什麼？就是鏡子裏照的影子，這要分別透了，「汝識于中，次第標指」，你這個認識在法會之中，次第標明了這是誰，「此是文殊」，這就是文殊菩薩，當時對阿難說，引導讓他認識自己，這每個人都是自己不認識自己，若認識自已早就成佛了，「此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗」，這都是有名的聖人、有名的菩薩，佛指出來「用目循曆」，一個一個挨著看，這是什麼？含著這個滋味，這都是影子，都是鏡子裏的影子，在這個地方要把心沈下去，就醒悟過來了，就認識自己了。在這地方先說兩句閑話，就如同在鏡中，這地方最要緊的，就拿我們屋裏的人吧，有幾十位，你看我、我看你，這都是在鏡子裏的影子，大家要知道這個鏡子就不知道鏡子了，大家要想，鏡子不知鏡子，鏡子知道鏡子的影子，這個人上當就在這個地方、迷惑就在這裏，你總算這個影子是真的，真的是鏡子他來什麼照什麼，他無生無滅、無來無去，這個來了、那個去了，這都是客，這個主人不動，盡虛空、遍法界就是這個真性，你向我們說話，知道的都在鏡子裏頭，你的影子看我的影子、我的影子看你的影子，拿著影子當真的，你不知道這個鏡子才是真的，沒有這個鏡子，哪有這些影子？要悟這個理有叁層，我也說過，可不常說，怎麼有叁層呢？你看我們這普通的人，光認得鏡子裏的影子，不認識鏡子，怎麼的？他大得無量無邊，他沒有個影子，他怎麼認得鏡子，他就是認得有個數，其不知都是影子，所謂「終朝常對面，相見不相識」，你要問如何是道，「終朝常對面，相見不相識」，頂親近不認識，這個道理怎麼把他說開了，這道理就在這裏，在鏡子裏頭，都是各對各的，都是看鏡子裏的影子，不知道我們在鏡子裏，倘有一人－指學佛法的人，他明白了，還有怎麼回事，他這就認識了，就知道形相是影子，影子是無常的，大光明鏡子照出影子來了，得認得這個鏡子，這就不錯。要認得鏡子，鏡子又成了自己，所以在這上頭起了觀念認的是自己了，這個地方要明白，如同小乘人，認偏真理，偏到一邊去，他不是中道，怎麼是偏真理？這鏡子是真的，影子是假的，偏在一面是真的，這還比普通的人強，普通人全不認得，光認影子，這是把影子掉下了，光認鏡子，所以他高一層，這是四果阿羅漢把習氣毛病去淨了，證小來聖人果，再比他高一層的，是高在哪兒？說不必離開影子才叫鏡子，這鏡子成的影子，影子也沒離開鏡子，連影子都叫鏡子，他這都成在一面上去了，他那個鏡子不是影子、影子不是鏡子，這個明白了比他高一層，都照這個鏡子說，這是第二層，第叁層，這就高了，這是開佛的知見，佛的知見是中道，你也別著在這個影子上、你也別偏在鏡子上，鏡子離不開影子、影子離不開鏡子，離了影子沒鏡子、離了鏡子沒影子，你在這裏不偏于哪一面，這就算是中道，這是叁層的意思，我是略略的說一說，大家好知道這個意思。所以佛給阿難指出五個人：文殊菩薩、富樓那尊者、目犍連尊者、須菩提尊者、舍利弗尊者，這都是聖人，都在佛座下，「此識了知」，佛就問他「爲生于見？爲生于相？爲生虛空？爲無所因，突然而出？」四個問題，這是指著了知就是識，「此識了知」，了然知道了，打哪裏知道的？「爲生于見？爲生于相？爲生虛空？爲無所因，突然而出？」四個問題，說完了阿難也不會問、也不會答，佛出的主意說完了，佛還得替他解說，他答不上來。
阿難。若汝識性生于見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性生于相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生于空。非相非見。非見無辨。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦複如是。不應識緣。無…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…