..續本文上一頁從自出。
叫一聲阿難！言語又轉過來問：「阿難，若汝識性生于見中」，這就是駁的話，設若是你認識的這個性，生在眼睛看見的見中，「如無明暗及與色空」，若沒有明、暗、色、空這四樣，「四種必無，元無汝見」，你這個看見的見就沒有了，大家想想看，明也沒有、暗也沒有、虛空也沒有、形色也沒有，你拿什麼東西當見？顯不出來了，「見性尚無」，你看見的見性尚且還沒有，「從何發識？」你從哪裏找認識？你有見好有見識，見性尚且還沒有，打哪裏還發出認識來？把這個認識給他推倒了，說識這個文前後互相借用，「若汝識性生于相中」，若是識性從相中生的，「不從見生」，說這個識不是生于見分，是生于相分，成立這個世界兩大宗：一個見分是有知識，看見的見，一個相分有形相，你說識性生于相中，不從見生，他從一面生的，「既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？」你找不出一個相來，你這個知識從哪裏發生？「若生于空」，一樣一樣的說，若是識生于空，「非相非見」，你若從虛空生的，不是相不是見了，「非見無辨」，你要沒有見，還有什麼辨別？還有什麼認識？「自不能知明暗色空」，你不知道明暗色空，你還有什麼認識？「非相滅緣，見聞覺知，無處安立」，形相沒有了、所緣的境界也沒有了，這個見、聞、覺、知也沒有用，沒有見、聞、覺、知，見識、聞識、覺識、知識更沒有了，這一破到底，見、聞、覺、知無處安立，「處此二非」，怎麼叫二非呢？也不是相分生的、也不是見分生的，「空則同無」，空就像沒有一樣，「有非同物」，有也不與物相同，「縱發汝識」，縱然你發生你的認識，「欲何分別？」你有什麼用處？你還分別什麼？「若無所因，突然而出，何不日中，別識明月？」若說突然出的，也不是從明暗、也不是從色空、也不是無因有的，是怎麼來的呢？若說無所因突然而出，這樣更說不過去，「何不日中，別識明月？」你要這麼信口開河，你沒有一定的拘束，你若無所因突然出的，你不在日中認識月亮？有這麼個理嗎？在日頭(太陽)裏還看見月亮，這也說不通，「汝更細詳」，佛問阿難，你更詳詳細細的「微細詳審」，微微細細的都把他審到了，佛又告訴他說，「見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出？」你聽聽這話，這不是一破到底嗎？說見寄托在你的眼睛上，相推在前邊的環境上，可以形狀出來的就叫有，沒有相就叫無，「如是識緣，因何所出」呢？你研究到這裏都研究完了，你這個識的緣從哪裏出來的？哪裏還有識呢？這底下還怕人家說這個識和見性是兩下參和的，佛又說「識動見澄」，這兩種性不合，識是活動性、見是不動的，「非和非合」，一個動相、一個靜相，兩不相合，「聞聽覺知，亦複如是，不應識緣，無從自出」，不應識的緣故，無所從來，自己就出來，前邊都是破人的妄執，恐怕人有這種心思，佛對阿難說，人都想不到，佛都給他想到了，把這個毛病都給去淨了，最後這兩句話，不應當識的緣由，無所從來，他自己就出來，哪能這麼個樣子呢？說這七大就從根本上解決。
若此識心。本無所從。當知了別。見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麤浮。不悟見聞發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。爲同爲異。爲空爲有。爲非同異。爲非空有。
「若此識心，本無所從」，若說認識的這個心，根本是無所從來，是怎麼回事？「當知了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所」，這得給他說出個比例來，說那識是從哪來的？成立這個識，把這個話都說死了，再把這些話推翻了，都不能用，底下佛就告訴他說「當知了別，見聞覺知」，這是簡略地說四種，眼見、耳聞、身上覺、心裏頭知道，若是說六根具足了，這裏含著的兩個就不說了，簡略兩個，見、聞、齅、嘗、覺、知減去兩個字，四個字一句容易明白，「圓滿湛然」，你要問這個識性是怎麼來的？怎麼有的？他當然與前六識不同，是怎麼來的？你的知根應當知道，了別分別開了，哪個人都有見、聞、覺、知，這不是浮塵根，眼、耳、鼻、舌、身、意是無常的，說到見、聞、覺、知，再多說兩句話，好讓人聽明白，這道理難懂，我們想法讓人明白，所以不怕多說、不怕重敘，當知了別見、聞、覺、知是圓滿湛然、湛然清淨，「性非從所」，就在這一句話，這個性他不是有所來，人都知道見、聞、齅、嘗、覺、知，這六樣是造天地的根本，你自己得認識，造世界拿什麼造？就是見、聞、齅、嘗、覺、知，不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個到時候就得壞啊！「性非從所」，這個見性非從所來，不是有所出的地方，要由所生出的，那就不對了，人要知道這個地方，聽經就不白聽了，說知道認識自己最要緊的是見、聞、齅、嘗、覺、知，不帶啰嗦！我的見不在眼睛上、聞不在耳朵上、齅不在鼻子上、嘗不在舌頭上、感覺不在身上、知道不在心裏頭，得這麼樣才慢慢轉過來，拿著這個做個比例，這是勝義根，浮塵根是不堅固的，眼、耳、鼻、舌、身、意到了時候就壞，你知道把這浮塵根都放下，你要認識自己的見、聞、覺、知，見、聞、覺、知沒有形相，是造世界萬物的真材料，人要知道認識了，慢慢的自己就認識自己，見、聞、齅、嘗、覺、知是自己，常說「終朝常對面，相見不相識」，這是怎麼回事情？就是見、聞、覺、知不認得見、聞、覺、知，總要找個形相，有句話說「喧賓奪主」，哪個是賓？哪個是主？大家要知道，這個地方要真放下，放不下還得練一練，有形相的是客，沒有形相的見、聞、覺、知是主人，大家知道；因什麼叫客？後來的就是客，先有見、聞、覺、知才有這個身體，先來的就是主人，這個賓主打哪裏分？打這裏就分出來了，「見聞覺知，圓滿湛然，性非從所」，沒有所來，「兼彼虛空地水火風，均名七大」，識與虛空再加地、水、火、風、根，均開了一樣的名字，都是這麼大，你要知道虛空多大，你那個見、聞、覺、知就有多大，這個地方是最要緊！要不給解開了，當時明白不明白，糊裏糊塗的，這就錯了！不對啦！說這七大性均開了，這是造世界的東西，「性真圓融，皆如來藏」，這七大性都是如來藏妙真如性，如者不變之體、來者隨緣之用，在隨緣的時候就不變、在不變的時候就隨緣，「本無生滅」，「阿難，汝心粗浮，不悟見聞發明了知」，阿難，你沒發明這個見聞、沒發明這個了知，了知就是認識，你不了知，「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，就在這裏，「不悟見聞發明了知，本如來藏」，你要不能悟這個，「汝應觀此六處識心，爲同爲異？爲空爲有？爲非同異？爲非空有？」都不對！這個地方才顯出人的天性，前頭都是破妄執著，這底下就告訴他說－
汝元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。
這段文是顯理性，人都是從性理上所生，根本都在這裏，常有人說，這人太不對了，不講天理，忘了根本了，這是罵人最厲害的幾句話，佛說「汝元不知如來藏中，性識明知」，這是由性裏頭發出識，這是隨緣，明知是不變，明明白白的知道，不隨著那個識走，「覺明真識」是不變隨緣，本覺是明明了了的，打這上頭不變隨緣，才發生了這個真識，這是說這個識是這麼有的，「妙覺湛然，遍周法界」，這個人要自己認識自己，說「妙覺湛然」，是只有覺不許你分別，大家要不信，就常常的煉一煉、演習演習，你的心裏什麼也不分別，你看你做得了主嗎？哪個人都做得了主！你慢慢煉一煉，煉來煉去就煉出來了，這個妙字就是不可思議，「妙覺湛然」，湛清湛清的就是，周遍法界都是，「含吐十虛」，十方的虛空也可以說含、也可以說吐，他也可以在裏頭、也可以在外頭，含是十方虛空在我的肚子裏、吐就是我就在十方虛空裏頭，「甯有方所，循業發現」，有什麼業現什麼相！這是最要緊的，我們要造出世的業，不能成佛也能成聖成賢，你要開佛的知見，一樣成佛！成佛是人的本份，那不是打妄想、也不算是高攀，你要說我要發個財，這都叫妄想，說做小官也是妄想，你要說我要成佛，獨尊無二，這是自己的本份事情，人人有份！也不管富貴貧賤、男女老少，誰都是一樣！這地方才叫平等，我們世間人造什麼業現什麼相，這是一點不會錯的，「世間無知，惑爲因緣，及自然性」，世人迷惑不是說因緣和合有的，要不就是自然生出的，都不對！「皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
開悟妙心
爾時阿難。及諸大衆。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。是諸大衆。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。
這一節文是從六根、六塵、六識加上七大共二十五科，已經講完，這裏但說最後大衆開悟，「爾時阿難，及諸大衆，蒙佛如來微妙開示」，上來佛所說的一切法，法法皆非，法法皆妙，皆蒙如來微妙的開導指示，大家由這裏就獲大利益，就開悟了，「身心蕩然，得無罣礙」，聽佛說完以上七大的道理，真是徹底澄清，一點疑惑障礙也沒有，身心坦坦蕩蕩的，「得無罣礙」，與以前大不相同，到了無罣礙的境界。底下是說叁大：體大、相大、用大，「是諸大衆，各各自知」，他們都開悟了，心裏頭自然就解脫了，不被世法據住了，在座的聽衆聽佛說完妙法，自己都知道了，知道什麼呢？「心遍十方」，平常人不知道心能普遍十方，只知心在肚皮裏頭，就是妄想習慣，不知道人的真心周遍，盡…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…