..续本文上一页有用两个或三个字的时候，「若见闻知，性圆周遍」，这个性是圆融无碍、周遍法界，「本不动摇」，不是从东摇到西边、从南跑到北边去，是个整个的，哪个人都有见、闻、觉、知，都不承认这么大的用处，大家都知道，见在眼上成了习惯性了，越熏越迷惑，「当知无边不动虚空」，你看无边的虚空都知道了，「并其动摇地水火风」，和这个见搁在一块，「均名六大」，均在一块这个名字就叫六大，「性真圆融，皆如来藏」，如来藏妙真如性就是根大，「本无生灭，阿难，汝性沉沦」，说这个见与地、水、火、风、虚空，这六大分均了，都是这么大，本来没有生灭，佛对阿难说，你研究佛法没研究到好处，沉沦下去，「不悟汝之见闻觉知，本如来藏」，你根本上不醒悟见、闻、觉、知，你自己把自己湮没了，不知道「本如来藏」本来就是如来藏，「汝当观此见闻觉知」，你当向自己观察观察，你自己的见、闻、觉、知「为生为灭？」从哪里生？从哪里灭？「为同为异？」与哪个相同？与哪个不同？「为非生灭？为非同异？」你怎么说都不对，他根本上不是嘛！他与旁的东西不同，见、闻、齅、尝、觉、知这个名字叫六根，造世间人类万物，都是这个根生出来的，你知道什么东西皆有根，「见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？」

　　汝曾不知。如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听齅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。

　　「汝曾不知」，佛诃斥阿难说，你从来不知道，「如来藏中，性见觉明」，性见就是随缘不变，性见看见什么？这有个如来藏，要是说如来藏就是见、闻、觉、知，他没有真主宰，拿什么见？说「性见觉明」，这是随缘不变，发出见来，根本上他有个觉明，「觉精明见」，觉精是不变随缘起了名字，就是随缘不变、不变随缘，就是这两句「清净本然，周遍法界」，这东西不是这么一点，他是周遍法界，世界多大他就多大，就是人的见、闻、觉、知，只说见代表六样都是这样，就能与七大并同，「随众生心，应所知量，如一见根，见周法界，听齅尝触，觉触觉知，妙德茔然」，你就是这一个见根，遍周法界，余者都代表了这个听，就是闻，耳听、鼻齅、舌尝、身触、心知是「妙德莹然，遍周法界」，说「妙德茔然」，妙德是这分功德说不完没法说，说妙到极点，「妙德莹然」，茔然就是普照一切，都是这个样子，然就是统统一律，「遍周法界」就是这么大的，这个能力「圆满十虚，宁有方所」，圆满这十方的虚空，宁有方所吗？「循业发现」，有什么业力现什么相，我们人根本不知道这个根大，根本也不往这上头想，根本也没这么用，他是循业发现，我就知道耳朵听、眼睛见，旁的不知道了，要不知道就显出见性来了，你要常知道，要演习，说演习出来了，「世间无知，惑为因缘及自然性」，佛呵斥世间人迷惑，或说是因缘和合的，或说是自然的，「皆是识心分别计度」，这就是世间学的那点认识的心，拿这个分别合计度量，「但有言说，都无实义」，这种道理除非巧说，佛怎么巧说呢？曲引旁征，从旁边说出来的，不是直接说佛法是个什么样。

　　七、识大

　　阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观。此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因。突然而出。

　　这段文是发明识大性即藏性，这里指明如来藏妙真如性，向你自己身上的认识去找，佛一共说了二十五种圆通法门，二十五位大士都证圣果，识就是人的知识，在第七大中的识与别处的知识不同，这个识最大，这个识是从哪里来的？都是从知见上来的，往往有人说，某人有知识，这个知是知、识是识，这个地方分析开了，你要问如来藏妙真如性，这是个总法，不明白就是识大性，这个识与前六识又不同，这是根本识，说这个识大性怎么发明？这道理就在这里，你一说就错，一说就给人添疴，是怎么回事呢？得要曲引旁征，他明白这个道理从旁边征问，不能直接着说，直说就错，开口便错、举念即乖，你一举念这佛法我明白了，错啦！大家要注意，佛说法破处就是显处！说这也不对、那也不对，对的地方不说了，让你自己心思，这是怎么个道理？这地方要不说开了，随便怎么销文，不知哪个对哪个，这是一定的道理。佛先破妄执，阿难是当机众，佛是大慈大悲，循循善诱，还得替他问、还得替他破，还得让他听了明白，你说这个慈悲心多大，这是论识大性，佛问阿难说：「识性无源」，知识的本性没有源头，不知从哪来的，怎么个理呢？「因于六种根尘妄出」，这六根尘，是眼根对色尘、耳根对声尘、鼻根对香尘、舌根对味尘、身根对触尘、意根对法尘，说这六个识性没有源头，因什么呢？得说个理由，说从这六种根尘上出了这些识，是虚妄而出，借着根尘两边才发生认识，他不是单方生出来的，先把这些破了，最后显这个根本识，与前六识不同，「汝今遍观，此会圣众」，佛说法时有很多大菩萨、阿罗汉听法，佛叫阿难普遍观看此会圣众「用目循历」，这是佛慢慢引导他，你用眼目挨着看看，「其目周视」，眼往周围一看，「但如镜中，无别分析」，这是第七识大分上，正是点人，让人开悟的地方，「其目周视，但如镜中，无别分析」，说像大光明镜一样，镜子没什么分析，这里头含着什么，你有了分析了就不是大光明镜子，是什么？就是镜子里照的影子，这要分别透了，「汝识于中，次第标指」，你这个认识在法会之中，次第标明了这是谁，「此是文殊」，这就是文殊菩萨，当时对阿难说，引导让他认识自己，这每个人都是自己不认识自己，若认识自已早就成佛了，「此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗」，这都是有名的圣人、有名的菩萨，佛指出来「用目循历」，一个一个挨着看，这是什么？含着这个滋味，这都是影子，都是镜子里的影子，在这个地方要把心沉下去，就醒悟过来了，就认识自己了。在这地方先说两句闲话，就如同在镜中，这地方最要紧的，就拿我们屋里的人吧，有几十位，你看我、我看你，这都是在镜子里的影子，大家要知道这个镜子就不知道镜子了，大家要想，镜子不知镜子，镜子知道镜子的影子，这个人上当就在这个地方、迷惑就在这里，你总算这个影子是真的，真的是镜子他来什么照什么，他无生无灭、无来无去，这个来了、那个去了，这都是客，这个主人不动，尽虚空、遍法界就是这个真性，你向我们说话，知道的都在镜子里头，你的影子看我的影子、我的影子看你的影子，拿着影子当真的，你不知道这个镜子才是真的，没有这个镜子，哪有这些影子？要悟这个理有三层，我也说过，可不常说，怎么有三层呢？你看我们这普通的人，光认得镜子里的影子，不认识镜子，怎么的？他大得无量无边，他没有个影子，他怎么认得镜子，他就是认得有个数，其不知都是影子，所谓「终朝常对面，相见不相识」，你要问如何是道，「终朝常对面，相见不相识」，顶亲近不认识，这个道理怎么把他说开了，这道理就在这里，在镜子里头，都是各对各的，都是看镜子里的影子，不知道我们在镜子里，倘有一人－指学佛法的人，他明白了，还有怎么回事，他这就认识了，就知道形相是影子，影子是无常的，大光明镜子照出影子来了，得认得这个镜子，这就不错。要认得镜子，镜子又成了自己，所以在这上头起了观念认的是自己了，这个地方要明白，如同小乘人，认偏真理，偏到一边去，他不是中道，怎么是偏真理？这镜子是真的，影子是假的，偏在一面是真的，这还比普通的人强，普通人全不认得，光认影子，这是把影子掉下了，光认镜子，所以他高一层，这是四果阿罗汉把习气毛病去净了，证小来圣人果，再比他高一层的，是高在哪儿？说不必离开影子才叫镜子，这镜子成的影子，影子也没离开镜子，连影子都叫镜子，他这都成在一面上去了，他那个镜子不是影子、影子不是镜子，这个明白了比他高一层，都照这个镜子说，这是第二层，第三层，这就高了，这是开佛的知见，佛的知见是中道，你也别着在这个影子上、你也别偏在镜子上，镜子离不开影子、影子离不开镜子，离了影子没镜子、离了镜子没影子，你在这里不偏于哪一面，这就算是中道，这是三层的意思，我是略略的说一说，大家好知道这个意思。所以佛给阿难指出五个人：文殊菩萨、富楼那尊者、目犍连尊者、须菩提尊者、舍利弗尊者，这都是圣人，都在佛座下，「此识了知」，佛就问他「为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？」四个问题，这是指着了知就是识，「此识了知」，了然知道了，打哪里知道的？「为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？」四个问题，说完了阿难也不会问、也不会答，佛出的主意说完了，佛还得替他解说，他答不上来。

　　阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因。突然而出。何不日中。别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无…

《大佛顶首楞严经讲记 卷三》全文未完，请进入下页继续阅读…