「阿難，譬如有人，以舌舐吻」，拿這個舌頭舐這個嘴唇，「熟舐令勞」，舐來舐去，久了就發生勞相，「其人若病，則有苦味」，有病的人感覺有苦味，「無病之人，微有甜觸」，無病的人舐出微微的甜味，「由甜與苦顯此舌根，不動之時，淡性常在」，苦味甜味都是顯出人的舌根的作用，「不動之時」，不動的時候，「淡性常在」，就表示極淡的性是常在的，「兼舌與勞」，兼著你的舌頭與舐的勞相從哪裏來的呢？「同是菩提瞪發勞相」，都是因在菩提正覺中，不守本分而有勞相，就是這麼個意思。
「因甜苦淡二種妄塵」，甜苦代表苦、辣、酸、甜、鹹，這算一邊，淡味是對著苦、辣、酸、甜、鹹，這也算是一邊，這二種妄塵，「發知居中」，發出知覺來，居在覺性之中，妄作妄爲在大覺海內，無故的不守本份，發出勞相來，就有世界十二類衆生，「吸此塵象，名知味性」，吸收這五味之塵相，名字就叫知味的性，「此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體」，這個知味之性也是虛妄的，他離開甜苦淡二塵究竟沒有自體，「如是阿難，當知如是嘗苦淡知，非甜苦來」，就打這兒論，阿難！嘗苦淡的知，也不是因甜苦味來，「非因淡有」，也不是因淡味有的，「又非根出」，也不是從舌根上出來的，「不于空生」，也不是虛空生的，「何以故？」什麼緣故呢？「若甜苦來」，如果由甜苦而來，「淡則知滅」，嘗到淡時，這個知味的性應該隨著甜苦滅了，「雲何知淡？」怎麼又知道淡味？「若從淡出」，如果是由淡出的，「甜即知亡」，嘗到甜味時，知性應該銷滅了，「複雲何知甜苦二相？」怎麼又知道甜苦二相呢？「若從舌生，必無甜淡，及與苦塵」，若說打舌而生，舌頭沒有甜苦味與淡味，「斯知味根，本無自性」，說知道味的這個根，本來他自己沒有個性，「若于空出」，若從虛空出的，「虛空自味」，虛空自己有味，「非汝口知」，不是你的口入，「又空自知」，虛空自己知道，「何關汝入？」與你的舌入有什麼相幹？「是故當知，舌入虛妄，本非因緣，非自然性」，是故當知舌入也是虛妄的，也不是因緣有的、也不是自然有的，說到這裏顯出這個不可說的如來藏妙真如性。
五、身入
阿難。譬如有人。以一冷手觸于熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯于離知。涉勢若成。因于勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因于離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不于根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。雲何覺離。違順二相。亦複如是。若從根出。必無離合違順四相則汝身知。元無自性。必于空出。空自知覺。何關汝入。是故當知。身入虛妄。本非因緣。非自然性。
此一段文是第五科，明身入即藏性，身上所入的無非是冷熱等相，這身入就是如來藏妙真如性，這是個題目。佛叫一聲阿難，「譬如有人，以一冷手觸于熱手」，這個身體對于觸塵是對待的，以冷手觸熱手，「若冷勢多，熱者從冷，若熱功勝，冷者成熱」，若熱的這邊勝，冷者就成熱，「如是以此合覺之觸」，將兩手合在一塊，合覺了就「顯于離知」，顯出了離開也知道，「涉勢若成」，所涉的這個勢若成，「因于勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相」，說這兩只手冷熱的觸塵，隨著哪邊勝，他向哪邊轉，「如是以此合覺之觸，顯于離知」，這地方要留意，就是這個合覺之觸顯于離知，一個合、一個離，合與離是反對的，合就不離、離就不合，這個知覺裏頭統統都有關系，說「如是以此合覺之觸，顯于離知」，離開了還有個知，這表示離開一切相，離開一切分別這個知，這是最要緊的，若離開一切分別還有個知在，這就是一塵不染了，「顯于離知」，這種情勢若不成呢？就不用說了，「涉勢若成」，這種情勢成啦，「因于勞觸」，這兩個手妄自作勞，往一塊接觸，這不就成了嗎？成是成什麼？成就這個接觸，「兼身與勞」，兼身與這個勞觸，「同是菩提瞪發勞相」，同都是一個菩提的大知覺海，不守自性、妄自作勞，就如同人的清淨眼，往虛空裏瞪，眼上發花，虛空裏沒有花而出了花，這是無中生有、這是妄自作勞，這比喻無故的妄自作勞。一個人到了清淨的地方，世界萬象都泯滅了，這是由有入空的頭一步，到了入中道就不容易了，那就成究竟的佛果，說「兼身與勞，同是菩提瞪發勞相」，兼這個身與這個勞，菩提是個大知覺海，他不守本分，就像人無故的拿眼睛向虛空瞪，瞪出花來，無中生有，本來就沒有，「因于離合二種妄塵，發覺居中」，這就是一個妄塵，就是一個冷、一個熱，向一塊一接觸，發覺居中，「吸此塵象，名知覺性」，這個知覺性，是所知所覺的性，不是本知本覺，「此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不于根出，又非空生，何以故？」
底下解釋這是怎麼個緣故呢？當然得說個道理，「若合時來，離當已滅」，你離開時，覺應當就滅了，「雲何覺離？」爲什麼又有離的感覺？當時就給他破了，「違順二相，亦複如是」，到這裏是一段，說這個違順二相也是這麼一樣的比較，「若從根出」，若是從身根上出的，你身上自己出感覺，「必無離合違順四相」，必定是沒有離合違順等四相，「則汝身知，元無自性」，你身上這個知覺，根本沒有自己這個知覺性，就如眼不見眼一樣，所以這當然也不是從身上出的，「必于空出，空自知覺」，說由空出的，空自己知覺，「何關汝入？」與你這個身入有什麼關系？「是故當知，身入虛妄」，是所以的緣故，應當要知道，身入就是虛妄，虛而不實、妄而不真，「本非因緣，非自然性。」
六、意入
阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶爲忘。是其顛倒。生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。
此一段文是第六小科，發明意入即是如來藏妙真如性，一共是六入，是眼、耳、鼻、舌、身、意，眼能入形色，耳朵入聲音，鼻子入香臭，舌頭入滋味，身體入觸(冷、熱、澀、滑)，心裏頭入是非、善惡、好醜，六根入六塵，人在世間上統統是如此。六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，六塵就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，六根吸收六塵，眼能入色塵－青黃赤白、長短方圓之形色，耳根能入各種聲音，鼻根入香臭，舌根入苦、辣、酸、甜、鹹等五味，身入冷熱、澀滑，意根入是非、邪正、善惡、好醜，能入的是六根、所入的是六塵，這地方但說六入的第六科意入，意是令發動思想，他入前五塵的法塵，外邊的色、聲、香、味、觸，統統都叫法，法就當樣子講，把外邊的五根所入的東西，都納在意根裏頭，這總名叫法塵。說這個幹什麼？明白這個道理，這就是如來藏妙真如性，這道理可常說，有新來的、沒聽過的，再略說一說，這是佛法的一個具體－如來藏，如是不變之體、來是隨緣之用，隨緣裏頭藏著不變、不變裏頭藏著隨緣，這就叫如來藏；妙真如性，這就是佛法的一個根本，正式的根本就叫真如，這上邊還加一個妙字，底下還加一個性字，叫妙真如性，這個名相的究竟就叫真如，怎麼叫真如呢？世間人都講求真，說哪個是真的？哪個是假的？若要求真，到如的本位上才叫真，你要各如本位，那就歸真了，人都不認得。怎麼叫各如本位呢？就說世間上這些形相，從眼睛說，對著長、短、方、圓的形色，青、黃、赤、白是顔色，照著形色上說，這是一個方便，說是個圓的，你若在本位上論就沒有名字。真如，因什麼叫真如？因如就真，世人求真，什麼東西是真的？各如本位，就是到了真的地方，怎麼叫如、叫真？怎麼不叫如真呢？怎麼叫真如？就像平常人說話方便，好比這個人是好人，因什麼他叫好人？因爲這個人好，名字就叫好人，因如就真，就叫真如，是這麼一個口音，說如真，就叫真如，叫真如也罷、如真也罷，如怎麼就真呢？世間人求真，各如本位，這是到了真實的地方，說如能真、不如就是假，這個話怎麼講呢？這個假者借也，假借的！怎麼叫假借的？假比說長短方圓，說這個東西是方的，因什麼叫方？他是借著圓才叫方，方借著圓、長借著短、大借著小，都是借來的，本身上沒有名宇，這個道理就在這裏，所以你要是借的，就是假的，就不是真的；若在本位上，本位上沒有名字，他因什麼叫方？借著圓才說方，佛法是說真理，這地方說叫假的，方的借著圓的，互相假借，所以高的借著低的、大的借著小的，你一開口就是假借的。這個地方不假借，如于本位，我不向外邊去假借，不去假借這個地方就沒有名字了，如在這個本位上，所以這就叫歸真了，歸了真，名字就叫真如，在本位上如字就是各如本位，這個名字就解釋開了，所以說世間上要想求真，就是各如本位，就是真的，如在本位上名字就沒法起了，這個如字是如本位。
第六段說意入就是如來藏妙真如性，什麼叫意入呢？就是心意的意能入法塵，就是外邊一切法的塵相，色、聲、香、味、觸，這都叫塵，修行講一塵不染，我們哪裏不染塵呢？這就不用細說了，這個地方說意入就是佛法的具體，這話怎麼講呢？佛法具足的大體是什麼呢？從哪裏起？從哪裏見呢？怎麼講呢？前面已經解釋過了眼、耳、鼻、舌、身五層，這個地方是說意，意裏入的法就是色、聲、香、味、觸的影子，都在人的心意裏收攝著，眼睛早先看見過的，耳朵早先聽見過的，現在一想還想得起來，都在心意裏頭收著，想是想，可不是事實，都是心裏頭的影子，這個地方說意入，就是說到第六，意入本是世間上的凡夫法，人人都明白的，人人都具足的，怎麼就成…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…