「阿难，譬如有人，以舌舐吻」，拿这个舌头舐这个嘴唇，「熟舐令劳」，舐来舐去，久了就发生劳相，「其人若病，则有苦味」，有病的人感觉有苦味，「无病之人，微有甜触」，无病的人舐出微微的甜味，「由甜与苦显此舌根，不动之时，淡性常在」，苦味甜味都是显出人的舌根的作用，「不动之时」，不动的时候，「淡性常在」，就表示极淡的性是常在的，「兼舌与劳」，兼着你的舌头与舐的劳相从哪里来的呢？「同是菩提瞪发劳相」，都是因在菩提正觉中，不守本分而有劳相，就是这么个意思。
「因甜苦淡二种妄尘」，甜苦代表苦、辣、酸、甜、咸，这算一边，淡味是对着苦、辣、酸、甜、咸，这也算是一边，这二种妄尘，「发知居中」，发出知觉来，居在觉性之中，妄作妄为在大觉海内，无故的不守本份，发出劳相来，就有世界十二类众生，「吸此尘象，名知味性」，吸收这五味之尘相，名字就叫知味的性，「此知味性，离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体」，这个知味之性也是虚妄的，他离开甜苦淡二尘究竟没有自体，「如是阿难，当知如是尝苦淡知，非甜苦来」，就打这儿论，阿难！尝苦淡的知，也不是因甜苦味来，「非因淡有」，也不是因淡味有的，「又非根出」，也不是从舌根上出来的，「不于空生」，也不是虚空生的，「何以故？」什么缘故呢？「若甜苦来」，如果由甜苦而来，「淡则知灭」，尝到淡时，这个知味的性应该随着甜苦灭了，「云何知淡？」怎么又知道淡味？「若从淡出」，如果是由淡出的，「甜即知亡」，尝到甜味时，知性应该销灭了，「复云何知甜苦二相？」怎么又知道甜苦二相呢？「若从舌生，必无甜淡，及与苦尘」，若说打舌而生，舌头没有甜苦味与淡味，「斯知味根，本无自性」，说知道味的这个根，本来他自己没有个性，「若于空出」，若从虚空出的，「虚空自味」，虚空自己有味，「非汝口知」，不是你的口入，「又空自知」，虚空自己知道，「何关汝入？」与你的舌入有什么相干？「是故当知，舌入虚妄，本非因缘，非自然性」，是故当知舌入也是虚妄的，也不是因缘有的、也不是自然有的，说到这里显出这个不可说的如来藏妙真如性。
五、身入
阿难。譬如有人。以一冷手触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相则汝身知。元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知。身入虚妄。本非因缘。非自然性。
此一段文是第五科，明身入即藏性，身上所入的无非是冷热等相，这身入就是如来藏妙真如性，这是个题目。佛叫一声阿难，「譬如有人，以一冷手触于热手」，这个身体对于触尘是对待的，以冷手触热手，「若冷势多，热者从冷，若热功胜，冷者成热」，若热的这边胜，冷者就成热，「如是以此合觉之触」，将两手合在一块，合觉了就「显于离知」，显出了离开也知道，「涉势若成」，所涉的这个势若成，「因于劳触，兼身与劳，同是菩提瞪发劳相」，说这两只手冷热的触尘，随着哪边胜，他向哪边转，「如是以此合觉之触，显于离知」，这地方要留意，就是这个合觉之触显于离知，一个合、一个离，合与离是反对的，合就不离、离就不合，这个知觉里头统统都有关系，说「如是以此合觉之触，显于离知」，离开了还有个知，这表示离开一切相，离开一切分别这个知，这是最要紧的，若离开一切分别还有个知在，这就是一尘不染了，「显于离知」，这种情势若不成呢？就不用说了，「涉势若成」，这种情势成啦，「因于劳触」，这两个手妄自作劳，往一块接触，这不就成了吗？成是成什么？成就这个接触，「兼身与劳」，兼身与这个劳触，「同是菩提瞪发劳相」，同都是一个菩提的大知觉海，不守自性、妄自作劳，就如同人的清净眼，往虚空里瞪，眼上发花，虚空里没有花而出了花，这是无中生有、这是妄自作劳，这比喻无故的妄自作劳。一个人到了清净的地方，世界万象都泯灭了，这是由有入空的头一步，到了入中道就不容易了，那就成究竟的佛果，说「兼身与劳，同是菩提瞪发劳相」，兼这个身与这个劳，菩提是个大知觉海，他不守本分，就像人无故的拿眼睛向虚空瞪，瞪出花来，无中生有，本来就没有，「因于离合二种妄尘，发觉居中」，这就是一个妄尘，就是一个冷、一个热，向一块一接触，发觉居中，「吸此尘象，名知觉性」，这个知觉性，是所知所觉的性，不是本知本觉，「此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生，何以故？」
底下解释这是怎么个缘故呢？当然得说个道理，「若合时来，离当已灭」，你离开时，觉应当就灭了，「云何觉离？」为什么又有离的感觉？当时就给他破了，「违顺二相，亦复如是」，到这里是一段，说这个违顺二相也是这么一样的比较，「若从根出」，若是从身根上出的，你身上自己出感觉，「必无离合违顺四相」，必定是没有离合违顺等四相，「则汝身知，元无自性」，你身上这个知觉，根本没有自己这个知觉性，就如眼不见眼一样，所以这当然也不是从身上出的，「必于空出，空自知觉」，说由空出的，空自己知觉，「何关汝入？」与你这个身入有什么关系？「是故当知，身入虚妄」，是所以的缘故，应当要知道，身入就是虚妄，虚而不实、妄而不真，「本非因缘，非自然性。」
六、意入
阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒。生住异灭。吸习中归。不相踰越。称意知根。
此一段文是第六小科，发明意入即是如来藏妙真如性，一共是六入，是眼、耳、鼻、舌、身、意，眼能入形色，耳朵入声音，鼻子入香臭，舌头入滋味，身体入触(冷、热、涩、滑)，心里头入是非、善恶、好丑，六根入六尘，人在世间上统统是如此。六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，六尘就是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，六根吸收六尘，眼能入色尘－青黄赤白、长短方圆之形色，耳根能入各种声音，鼻根入香臭，舌根入苦、辣、酸、甜、咸等五味，身入冷热、涩滑，意根入是非、邪正、善恶、好丑，能入的是六根、所入的是六尘，这地方但说六入的第六科意入，意是令发动思想，他入前五尘的法尘，外边的色、声、香、味、触，统统都叫法，法就当样子讲，把外边的五根所入的东西，都纳在意根里头，这总名叫法尘。说这个干什么？明白这个道理，这就是如来藏妙真如性，这道理可常说，有新来的、没听过的，再略说一说，这是佛法的一个具体－如来藏，如是不变之体、来是随缘之用，随缘里头藏着不变、不变里头藏着随缘，这就叫如来藏；妙真如性，这就是佛法的一个根本，正式的根本就叫真如，这上边还加一个妙字，底下还加一个性字，叫妙真如性，这个名相的究竟就叫真如，怎么叫真如呢？世间人都讲求真，说哪个是真的？哪个是假的？若要求真，到如的本位上才叫真，你要各如本位，那就归真了，人都不认得。怎么叫各如本位呢？就说世间上这些形相，从眼睛说，对着长、短、方、圆的形色，青、黄、赤、白是颜色，照着形色上说，这是一个方便，说是个圆的，你若在本位上论就没有名字。真如，因什么叫真如？因如就真，世人求真，什么东西是真的？各如本位，就是到了真的地方，怎么叫如、叫真？怎么不叫如真呢？怎么叫真如？就像平常人说话方便，好比这个人是好人，因什么他叫好人？因为这个人好，名字就叫好人，因如就真，就叫真如，是这么一个口音，说如真，就叫真如，叫真如也罢、如真也罢，如怎么就真呢？世间人求真，各如本位，这是到了真实的地方，说如能真、不如就是假，这个话怎么讲呢？这个假者借也，假借的！怎么叫假借的？假比说长短方圆，说这个东西是方的，因什么叫方？他是借着圆才叫方，方借着圆、长借着短、大借着小，都是借来的，本身上没有名宇，这个道理就在这里，所以你要是借的，就是假的，就不是真的；若在本位上，本位上没有名字，他因什么叫方？借着圆才说方，佛法是说真理，这地方说叫假的，方的借着圆的，互相假借，所以高的借着低的、大的借着小的，你一开口就是假借的。这个地方不假借，如于本位，我不向外边去假借，不去假借这个地方就没有名字了，如在这个本位上，所以这就叫归真了，归了真，名字就叫真如，在本位上如字就是各如本位，这个名字就解释开了，所以说世间上要想求真，就是各如本位，就是真的，如在本位上名字就没法起了，这个如字是如本位。
第六段说意入就是如来藏妙真如性，什么叫意入呢？就是心意的意能入法尘，就是外边一切法的尘相，色、声、香、味、触，这都叫尘，修行讲一尘不染，我们哪里不染尘呢？这就不用细说了，这个地方说意入就是佛法的具体，这话怎么讲呢？佛法具足的大体是什么呢？从哪里起？从哪里见呢？怎么讲呢？前面已经解释过了眼、耳、鼻、舌、身五层，这个地方是说意，意里入的法就是色、声、香、味、触的影子，都在人的心意里收摄着，眼睛早先看见过的，耳朵早先听见过的，现在一想还想得起来，都在心意里头收着，想是想，可不是事实，都是心里头的影子，这个地方说意入，就是说到第六，意入本是世间上的凡夫法，人人都明白的，人人都具足的，怎么就成…
《大佛顶首楞严经讲记 卷三》全文未完，请进入下页继续阅读…