..續本文上一頁掃，說完了也掃光了，這種道理說到這裏，我再略說幾句，這段經文將收的時候，「是故當知，意入虛妄」，說意根入的法塵，這都是虛妄的，這虛妄「本非因緣」，也不是世間上的因由所起的、也不是因哪樣幫助成的、也不是自然有的，到底是個什麼呢？這不成了個悶葫廬嗎？是你說的都給你破了、是你執著的都給你破了，你說的都給你奪過來，奪處就是與處，這個道理說到這兒，就打這個絕言絕想的地方注意，還有什麼呢？言語已經說絕了，所以在這個地方，就分出有叁谛之理，我先略略說說。這叁谛理：真谛、俗谛、中谛，悟了真谛理就是超凡入聖，就是聖人，悟了俗谛理就是菩薩，悟了中谛理就是佛，這是叁個階級，怎麼叫中谛理？怎麼叫俗谛理？怎麼叫真谛理？這個真谛理還容易一點，俗谛理要九煉十磨，中谛理那就是功夫到了，頭一步就是真谛理，明白真谛理，你就入了聖境了，說真谛理還容易一點，怎麼個容易法呢？我給大家說這麼一個入處，就是見、聞、覺、知，眼睛見、耳朵聞、身上感覺、心裏頭知道，六樣舍去兩樣，不必全說，就是這四樣，怎麼個辦法入手呢？見自見、聞自聞、覺自覺、知自知，這是個入處，你見，你看見的是外邊的形色，種種形相你看見啦，你見著你自己的自見，你看見見了，你見著自己的見，這個地方明白這個理，這就是見真谛理；聞自聞，說話我聞聽見了，你別聽這個聲音，你聞自己這個聞，這是個入處；覺自覺，這個身體感覺是冷是熱，你覺你自己這個覺，這就對啦，這個地方還有個抓手，要不沒有入手處；知自知，你知道自己這個知，你不要還有我知道這個事對不對？合理不合理？那個地方就錯了，你知道自己這個知，什麼事你都知道，你知道的是事，你著在事上，你把自己忘了，你那個知是什麼樣？你自個兒不知道，要能見自見、聞自聞、覺自覺、知自知，要能把這四樣弄清楚，這是超凡入聖的一個門。
十二處
一、眼色處
複次阿難。雲何十二處。本如來藏妙真如性。阿難。汝且觀此只陀樹林。及諸泉池。于意雲何。此等爲是色生眼見。眼生色相。阿難。若複眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。
這一科文是十二處，「複次」是承著上文對阿難說，「雲何十二處，本如來藏妙真如性？」雲何就是反問征起之辭，怎麼叫十二處？這十二處根本上就是佛法的一個大題，就是如來藏妙真如性，是佛法的一個具體，什麼是具體呢？說這十二處就是六根六塵，本來就是凡夫法，怎麼就成了佛法呢？這要說一種道理出來。底下佛對阿難說，「汝且觀此只陀樹林」，只陀是指只陀太子，只陀太子舍的樹林子，悉達多修的精舍，是佛成道後說法的地方，佛就指著這個只陀樹林，說你不明白這個道理，你就觀察觀察只陀樹林，「及諸泉池」，說我們住的這個祇桓精舍有樹林有泉池，這種風景，「于意雲何？」佛問阿難在你心意之中做如何解說？「此等爲是色生眼見？眼生色相？」佛的問法，印度有這種風氣，說世間上這個外道唯有印度最多，那個地方算文明，文明的最早，想研究這個道理，有名的國有七十多個，因各國王都尊重這個道理，都有個研究，誰研究的高，當然國王就尊重，因此這個一提倡，那個地方就出了許多大老師，各立一種道門，各說各的道理；那時的外道很盛，印度最高的外道就是婆羅門，婆羅門翻淨裔，是清淨的後裔，有九十六種外道，各有各的說法，說的最高上、很出名的，說世界是怎麼生的？是怎麼有的？他得說個道理，他說的這些咱們不用挨著說，咱也沒細看外道那些書，就佛經上有什麼咱就說什麼。佛就破除外道，破除人普通的這種知識，他說世界是怎麼生的？怎麼有的？就因這麼一說，說得似是而非，都不究竟。佛出世說法，不能依照他們這些，佛把他的道理說得不對的地方，就把他破說開了，是這麼個意思。佛說出的道理都是他們那個地方人遵從的，他們提倡的，說世界怎麼有的？說從人的知識上有的，也講六根，還有說從六塵有的，其說不一，因此，佛一樣一樣挨著破這個邪知邪見，因此佛才說法。佛說法沒有一種名字叫佛法，佛法就是破除世間上一切不究竟的法，破盡了下剩的就叫佛法，下剩的是什麼呢？沒有可說的地方，說這就是究竟的佛法，你開口便錯！舉念即乖！所以佛說的都是破，破除世界上這些個事情，打根本上解決，一層一層的給被，是這麼個意思，要不無故的說這個幹什麼？破就是揀那個地方人所遵從的、所信仰的，佛這才破，破！你得說出個道理來，你說不出個道理，你怎麼破除呢？人家怎麼能信？這才對著阿難說，你就觀察觀察，這個只陀太子舍的樹林子，你看這個水池子，這種風景是所見的，你在這上頭你研究研究，拿這個意思就破除外道的知見，「于意雲何？」在你心意之中怎麼解說呢？「此等爲是色生眼見？眼生色相？」印度外道有這麼說的，世界是怎麼有的？說從那個見、聞、覺、知上有的，有什麼形相生出什麼知見，他就這麼說，因有這個說法，佛就一層一層的給他破除了。佛經上常說破處就是顯處，佛並沒說出一句話叫佛法，那就不叫佛法，破處就是顯處！佛出世就是破人的迷惑，你把迷惑破盡了，你就成整個的佛，你少破點，有賢人、有聖人、有大聖人之別，究竟把迷惑破盡了就是佛，就是這麼個道理，不然佛無故的說這些聞話幹什麼？這是研究真理，佛說「色生眼見？」是從形色生的，眼才看見？還是「眼生色相？」眼根生的色相呢？這是兩個問題，把這兩個問題說完了，就照著當地外道的知識，佛是大慈大悲，不能說這個道對、那個道不對，這有個真理說，「若複眼根生色相者」，世界上形形色色都從眼根上生的，佛就對著阿難說，若是眼根生色相，人的眼根，就是看見的見，能生出色相來，說「見空非色」，虛空這不是色，絕不是有色相的，說「若複眼根生色相者，見空非色」，你看見的虛空就不是色相了，若不是色相，這色相應銷了，「銷則顯發一切都無，色相既無」，說色相既然是沒有了，「誰明空質？」所以這個眼根生的色相，眼睛能見虛空，虛空不是色相，空不是眼睛生的了，這個色相當然就沒有了，眼也沒生色相，那麼這是「誰明空質？」這個空相誰能夠明白？這是問到這個地方，這還有個虛空，眼生色相，虛空是什麼生的？這地方不是沒有可答的地方嗎？底下說「空亦如是」，你說眼能生虛空，也是這麼個樣子，若是虛空見著色相又該怎麼樣呢？這話說不通，這底下轉過來又說－
若複色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
「若複色塵生眼見者」，說世間上形形色色，凡有形相的都叫色塵，若生出眼上的知見來，眼睛的知見從哪來的？是從形形色色上有見，你觀見虛空，虛空是從哪裏來的？「觀空非色」，空若不是色，當然不是色塵生眼見了，這個「見即銷亡，亡則都無」，一亡一切亡，亡就當沒有講，若沒有，一切都沒有，「亡則都無」，若都沒有，這個理說不通啊，「誰明空色？」誰明白這個空和色呢？你若一定說是眼生色相、色生眼見，這個理你說的通嗎？說的不通啊，「是故當知見與色空，俱無處所」，你看見的見與形色與虛空，沒有一定的地方，沒有一定的處所，「即色與見，二處虛妄」，就是色與見這二處，都是虛妄的，怎麼叫虛妄？前文說過了，「即色與見，二處虛妄」，不是因這個生，也不是因那個有，「本非因緣，非自然性」，也不是因緣生的，也不是幫忙助著成的，也不是自然有的，整個的眼生的色相、色生的眼見，這都推翻了，不能成立，不能成立的時候，在這個題目上，大家把他記住，色與見，色也罷！見也罷！色是有形有色的，見是眼睛看見的，這兩樣你明白，你不執著眼生的色相、也不執著色生的眼見，要能這樣，這就是佛法，即是如來藏妙真如性。
二、耳聲處
阿難。汝更聽此只陀園中。食辦擊鼓。衆集撞鍾。鍾鼓音聲。前後相續。于意雲何。此等爲是聲來耳邊。耳往聲處。
這是佛拿耳聽的音聲比較說，就是如來藏妙真如性，破除外道邪知邪見的意思，破除妄執、妄見，下剩的這個不可思議的地方就叫佛法，阿難！「汝更聽此只陀園中」，你更要聽聽只陀太子舍的園林，「食辦擊鼓」，飯做好了，先要擊鼓，「衆集撞鍾」，集衆的時候，又要撞鍾，「鍾鼓音聲，前後相續」，這鍾鼓的音聲前後相續，在這個地方，你考慮考慮，「于意雲何？」在你的心意之中做如何解說？「此等爲是聲來耳邊，耳往聲處」，此等就是指的這個意思，爲是這個聲音來到耳邊？還是耳朵的聞性到聲音的地方？拿這個較量較量。
阿難。若複此聲來于耳邊。如我乞食室羅筏城。在只陀林則無有我。此聲必來。阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中。一千二百五十沙門。一聞鍾聲。同來食處。若複汝耳。往彼聲邊。如我歸住只陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鍾聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往。亦複無聞。是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
「阿難，若複此聲來于耳邊」，設若說聲音來到耳邊，「如我乞食室羅筏城」，如同我去室羅筏城裏乞食，「在只陀林則無有我」，當然在只陀林則沒有我，「此聲必來，阿難耳處」，這個聲音必定或者來到阿難的耳處，「目連迦葉，應不俱聞」，他這個聲音到了一個人的耳朵，旁的人不能俱聽見。說聲音來到耳邊的道理就如同人，我進城去…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…