..续本文上一页扫，说完了也扫光了，这种道理说到这里，我再略说几句，这段经文将收的时候，「是故当知，意入虚妄」，说意根入的法尘，这都是虚妄的，这虚妄「本非因缘」，也不是世间上的因由所起的、也不是因哪样帮助成的、也不是自然有的，到底是个什么呢？这不成了个闷葫庐吗？是你说的都给你破了、是你执着的都给你破了，你说的都给你夺过来，夺处就是与处，这个道理说到这儿，就打这个绝言绝想的地方注意，还有什么呢？言语已经说绝了，所以在这个地方，就分出有三谛之理，我先略略说说。这三谛理：真谛、俗谛、中谛，悟了真谛理就是超凡入圣，就是圣人，悟了俗谛理就是菩萨，悟了中谛理就是佛，这是三个阶级，怎么叫中谛理？怎么叫俗谛理？怎么叫真谛理？这个真谛理还容易一点，俗谛理要九炼十磨，中谛理那就是功夫到了，头一步就是真谛理，明白真谛理，你就入了圣境了，说真谛理还容易一点，怎么个容易法呢？我给大家说这么一个入处，就是见、闻、觉、知，眼睛见、耳朵闻、身上感觉、心里头知道，六样舍去两样，不必全说，就是这四样，怎么个办法入手呢？见自见、闻自闻、觉自觉、知自知，这是个入处，你见，你看见的是外边的形色，种种形相你看见啦，你见着你自己的自见，你看见见了，你见着自己的见，这个地方明白这个理，这就是见真谛理；闻自闻，说话我闻听见了，你别听这个声音，你闻自己这个闻，这是个入处；觉自觉，这个身体感觉是冷是热，你觉你自己这个觉，这就对啦，这个地方还有个抓手，要不没有入手处；知自知，你知道自己这个知，你不要还有我知道这个事对不对？合理不合理？那个地方就错了，你知道自己这个知，什么事你都知道，你知道的是事，你着在事上，你把自己忘了，你那个知是什么样？你自个儿不知道，要能见自见、闻自闻、觉自觉、知自知，要能把这四样弄清楚，这是超凡入圣的一个门。
十二处
一、眼色处
复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。阿难。汝且观此只陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。
这一科文是十二处，「复次」是承着上文对阿难说，「云何十二处，本如来藏妙真如性？」云何就是反问征起之辞，怎么叫十二处？这十二处根本上就是佛法的一个大题，就是如来藏妙真如性，是佛法的一个具体，什么是具体呢？说这十二处就是六根六尘，本来就是凡夫法，怎么就成了佛法呢？这要说一种道理出来。底下佛对阿难说，「汝且观此只陀树林」，只陀是指只陀太子，只陀太子舍的树林子，悉达多修的精舍，是佛成道后说法的地方，佛就指着这个只陀树林，说你不明白这个道理，你就观察观察只陀树林，「及诸泉池」，说我们住的这个祇桓精舍有树林有泉池，这种风景，「于意云何？」佛问阿难在你心意之中做如何解说？「此等为是色生眼见？眼生色相？」佛的问法，印度有这种风气，说世间上这个外道唯有印度最多，那个地方算文明，文明的最早，想研究这个道理，有名的国有七十多个，因各国王都尊重这个道理，都有个研究，谁研究的高，当然国王就尊重，因此这个一提倡，那个地方就出了许多大老师，各立一种道门，各说各的道理；那时的外道很盛，印度最高的外道就是婆罗门，婆罗门翻净裔，是清净的后裔，有九十六种外道，各有各的说法，说的最高上、很出名的，说世界是怎么生的？是怎么有的？他得说个道理，他说的这些咱们不用挨着说，咱也没细看外道那些书，就佛经上有什么咱就说什么。佛就破除外道，破除人普通的这种知识，他说世界是怎么生的？怎么有的？就因这么一说，说得似是而非，都不究竟。佛出世说法，不能依照他们这些，佛把他的道理说得不对的地方，就把他破说开了，是这么个意思。佛说出的道理都是他们那个地方人遵从的，他们提倡的，说世界怎么有的？说从人的知识上有的，也讲六根，还有说从六尘有的，其说不一，因此，佛一样一样挨着破这个邪知邪见，因此佛才说法。佛说法没有一种名字叫佛法，佛法就是破除世间上一切不究竟的法，破尽了下剩的就叫佛法，下剩的是什么呢？没有可说的地方，说这就是究竟的佛法，你开口便错！举念即乖！所以佛说的都是破，破除世界上这些个事情，打根本上解决，一层一层的给被，是这么个意思，要不无故的说这个干什么？破就是拣那个地方人所遵从的、所信仰的，佛这才破，破！你得说出个道理来，你说不出个道理，你怎么破除呢？人家怎么能信？这才对着阿难说，你就观察观察，这个只陀太子舍的树林子，你看这个水池子，这种风景是所见的，你在这上头你研究研究，拿这个意思就破除外道的知见，「于意云何？」在你心意之中怎么解说呢？「此等为是色生眼见？眼生色相？」印度外道有这么说的，世界是怎么有的？说从那个见、闻、觉、知上有的，有什么形相生出什么知见，他就这么说，因有这个说法，佛就一层一层的给他破除了。佛经上常说破处就是显处，佛并没说出一句话叫佛法，那就不叫佛法，破处就是显处！佛出世就是破人的迷惑，你把迷惑破尽了，你就成整个的佛，你少破点，有贤人、有圣人、有大圣人之别，究竟把迷惑破尽了就是佛，就是这么个道理，不然佛无故的说这些闻话干什么？这是研究真理，佛说「色生眼见？」是从形色生的，眼才看见？还是「眼生色相？」眼根生的色相呢？这是两个问题，把这两个问题说完了，就照着当地外道的知识，佛是大慈大悲，不能说这个道对、那个道不对，这有个真理说，「若复眼根生色相者」，世界上形形色色都从眼根上生的，佛就对着阿难说，若是眼根生色相，人的眼根，就是看见的见，能生出色相来，说「见空非色」，虚空这不是色，绝不是有色相的，说「若复眼根生色相者，见空非色」，你看见的虚空就不是色相了，若不是色相，这色相应销了，「销则显发一切都无，色相既无」，说色相既然是没有了，「谁明空质？」所以这个眼根生的色相，眼睛能见虚空，虚空不是色相，空不是眼睛生的了，这个色相当然就没有了，眼也没生色相，那么这是「谁明空质？」这个空相谁能够明白？这是问到这个地方，这还有个虚空，眼生色相，虚空是什么生的？这地方不是没有可答的地方吗？底下说「空亦如是」，你说眼能生虚空，也是这么个样子，若是虚空见着色相又该怎么样呢？这话说不通，这底下转过来又说－
若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
「若复色尘生眼见者」，说世间上形形色色，凡有形相的都叫色尘，若生出眼上的知见来，眼睛的知见从哪来的？是从形形色色上有见，你观见虚空，虚空是从哪里来的？「观空非色」，空若不是色，当然不是色尘生眼见了，这个「见即销亡，亡则都无」，一亡一切亡，亡就当没有讲，若没有，一切都没有，「亡则都无」，若都没有，这个理说不通啊，「谁明空色？」谁明白这个空和色呢？你若一定说是眼生色相、色生眼见，这个理你说的通吗？说的不通啊，「是故当知见与色空，俱无处所」，你看见的见与形色与虚空，没有一定的地方，没有一定的处所，「即色与见，二处虚妄」，就是色与见这二处，都是虚妄的，怎么叫虚妄？前文说过了，「即色与见，二处虚妄」，不是因这个生，也不是因那个有，「本非因缘，非自然性」，也不是因缘生的，也不是帮忙助着成的，也不是自然有的，整个的眼生的色相、色生的眼见，这都推翻了，不能成立，不能成立的时候，在这个题目上，大家把他记住，色与见，色也罢！见也罢！色是有形有色的，见是眼睛看见的，这两样你明白，你不执着眼生的色相、也不执着色生的眼见，要能这样，这就是佛法，即是如来藏妙真如性。
二、耳声处
阿难。汝更听此只陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。
这是佛拿耳听的音声比较说，就是如来藏妙真如性，破除外道邪知邪见的意思，破除妄执、妄见，下剩的这个不可思议的地方就叫佛法，阿难！「汝更听此只陀园中」，你更要听听只陀太子舍的园林，「食办击鼓」，饭做好了，先要击鼓，「众集撞钟」，集众的时候，又要撞钟，「钟鼓音声，前后相续」，这钟鼓的音声前后相续，在这个地方，你考虑考虑，「于意云何？」在你的心意之中做如何解说？「此等为是声来耳边，耳往声处」，此等就是指的这个意思，为是这个声音来到耳边？还是耳朵的闻性到声音的地方？拿这个较量较量。
阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在只陀林则无有我。此声必来。阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中。一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳。往彼声边。如我归住只陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
「阿难，若复此声来于耳边」，设若说声音来到耳边，「如我乞食室罗筏城」，如同我去室罗筏城里乞食，「在只陀林则无有我」，当然在只陀林则没有我，「此声必来，阿难耳处」，这个声音必定或者来到阿难的耳处，「目连迦叶，应不俱闻」，他这个声音到了一个人的耳朵，旁的人不能俱听见。说声音来到耳边的道理就如同人，我进城去…
《大佛顶首楞严经讲记 卷三》全文未完，请进入下页继续阅读…