..续本文上一页化斋，只陀林就没有我了，这个声音要到阿难的耳边，目犍连、大迦叶都是佛的弟子，他们不应俱闻，声音去一个地方，又怎能去多个地方？底下又一转，「何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处」，沙门就翻众善奉行，何况这么多的沙门都听到了，他们听到钟声「同来食处」，都到这一个地方来吃饭，这是一种说法，说声音来到人的耳边，不能来的这么多，怎么回事情呢？
转过来再说，「若复汝耳，往彼声边」，耳向声音那边去，「如我归住只陀林中」，这又如同我化完了斋又回来了，回到只陀林，拿佛的身体说，则一处有佛在，不能多处有佛在，是这么个意思，「在室罗城则无有我」，「汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处」，耳朵既去了鼓声处，「钟声齐出，应不俱闻」，不应该同时听到，「何况其中象马牛羊种种音响」，何况其中还有象马牛羊的声音，这个理就说不通了，「若无来往，亦复无闻」，若没有来往，就没有闻了，「是故当知，听与音声，俱无处所」，说声音到哪个地方去，闻性一定向哪里去，这个地方是没有一定的处所，若说有，就是多处不是定处，「是故当知」，是怎么回事呢？这个地方破处就是显处，「听与音声，俱无处所」，耳朵听的音声与这个闻性搁在一块，俱没有一定的处所，怎么回事呢？「即听与声，二处虚妄」，你别拿这个当真的，这都是幻化的境界，说耳的听与这个声音，「二处虚妄」，这两个地方都是虚妄的，「本非因缘，非自然性」，根本上他也不是因着哪里起的、也不是因哪里来帮助的、也不是不帮助、也不是没有因缘起的、也不是自然有的，说到这个地方，显什么呢？佛都给破了，一破到底，破处就是显处！你说不通的地方就是！世问法统统都是不彻底的，佛都给破除了，怎么才算对呢？这个地方就在这个不说的地方，你就知道了，本是如来藏妙真如性，人都着在一个地方，哪个地方有声音、哪个地方应当闻，都执着住了，就是人迷惑的地方。
三、鼻香处
阿难。汝又齅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。
此一段发明齅与香即如来藏妙真如性，佛对阿难解释，「汝又齅此炉中栴檀」，你闻炉中的栴檀香，就是檀香木中最好的叫栴檀香，「此香若复然于一铢」，这栴檀木二十四铢算一两，燃烧一铢檀香，「室罗筏城四十里内，同时闻气」，这室罗筏城四十里内都能闻着香气，「于意云何？」佛对阿难说，在你心意之中，以为如何？「此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？」说这个香味是生于栴檀木？还是生于汝鼻？还是生于虚空呢？问这三个问题，底下佛给他解说，阿难！「若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出」，如果栴檀香的香气生在你的鼻子上，当然于鼻子出香气，不是从栴檀木出了，说「鼻非栴檀」，你这个鼻子不是栴檀木，「云何鼻中有栴檀气，称汝闻香？」
当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中。爇此枯木。若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气其烟腾空。未及遥远。四十里内云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即齅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
「当于鼻入」，应当说从鼻子入香气，「鼻中出香」，再说鼻子出香，这就不合理，「说闻非义」，闻是向里闻，你说鼻子往外出香，这不合道理，「若生于空」，也不是生于鼻、也不是生于木，「空性常恒，香应常在」，这个香应当常常的都存在，「何藉炉中，爇此枯木」，不须借着炉中烧着这栴檀木才闻着香，「若生于木」，若生于栴檀木上，「则此香质，因爇成烟」，然而这个栴檀木因为点着了才成烟，「若鼻得闻，合蒙烟气」，若说鼻子闻香，也应该闻着烟味，「其烟腾空，未及遥远」，这个栴檀木在炉子里一烧，香气没去多远，去了半里来地，不是这个样子，栴檀木一烧，「四十里内云何已闻？」你说从木生的，也不合理，怎么才对呢？「是故当知，香鼻与闻，俱无处所」，这香、鼻与闻这三样，没有一定的处所，「即齅与香，二处虚妄」，说拿鼻子齅香，这二处都是虚妄的，虚而不实、妄而不真，怎么回事呢？「本非因缘，非自然性」，本来也不是因缘和合有的，也不是自然而出的，是什么呢？底下就不说了，本就是如来藏妙真如性。
四、舌味处
阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌尔时。已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝瞰虚空。当作何味。必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
这一段文发明尝与味即如来藏妙真如性，舌头尝吃饭的滋味，本是世间法，就是如来藏妙真如性，如来藏妙真如性本是具足的一个佛法，一个法体，你就求自己，自己拿什么当佛法，这个人一天的动作，活这一辈子，在身上带着就是佛法，你要会用，身上带着是眼、耳、鼻、舌、身、意六入，外色、声、香、味、触、法六尘，前面这三科已经说完了，研究过了，这里说第四科舌与尝就是如来藏妙真如性，就是具足的佛法，怎么个用法呢？得要研究、得知道根据，病在哪里？治好病的方法在哪里？所以佛对阿难说，「汝常二时，众中持钵」，你每日常常地二时，二时早粥午饭，佛是过午不食，佛世时不许弟子自己做饭，都是托钵化斋叫持钵，这是佛的一分大慈悲心，第一让弟子不要营求钱财，不得自己做饭，要好好修行，吃饭天天持钵去慈善家化缘去，这有一定的规矩。在家人供养僧人，他也修福了、也信佛法了，虽然当下不修行，也能种下善因，也有出苦的时候。出家人托钵吃饭，也不用自己经营钱财、也不用做饭，余下的工夫好修行，如果修行成功了，供斋的人福就大了，种了福的众生就可以增智慧，也可以信佛学佛就能成佛，这是佛的一个作为。
这时候，佛就依着这个道理，就发明修行的方法，修行先要明白修行的方法，你要不明白怎么修？怎么行？所以佛对阿难说，「汝常二时」，早、午饭的时候化斋吃，在大众之中各人持各人的钵，各人有各人的斋主，其间不定哪一顿饭有好的，做个比喻，「其间或遇酥酪醍醐，名为上味」，佛拿这个做这么一个比例，说你遇着上味，「于意云何？」在你的心意之中如何解说？底下就解释，此味，指着这个好吃的上味，「此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？」佛问阿难，这个最好吃的东西是从哪个地方生的？你审察审察，是从空中生的滋味？是从舌中生的滋味？是从食物中生的滋味呢？这三个问题说完了，又对阿难说，「若复此味，生于汝舌」，这个滋味生在你的舌头上，「在汝口中，只有一舌」，在你的口中只有这一个舌头，「其舌尔时」，就在吃饭的时候，「已成酥味」，这好味就成了醍醐上味了，「遇黑石蜜，应不推移」，你要吃过醍醐再遇着冰糖，就是说吃了香味再吃甜味，不应把香味推动改变，就尝出甜味来了，就是这么一句话，说「若不变移」，说这个甜味吃在嘴里，再吃香味，甜味不能改变了香味，是这么句话，「若不变移，不名知味」，若不改变，你这舌头不算知道味，「云何多味？一舌之知」，一个舌头怎么知道多味？又香又甜，说这个理也说不通，以一个舌还能吃两种味吗？这是说生在舌头上的道理不完全，似乎是那么回事，并不是究竟，这是说「若生于食」，舌不能多体，转过来再说，若不生于舌，「若生于食」，若生在这个饮食上，它有甜味就把香味改变了，「食非有识」，这个知识，知道是香味是甜味，这个食物有香味有甜味，是舌头尝的，这食物没有知识，「云何自知？」这个食物它哪能自己知道呢？它必定要舌头才知道，这里头还有个理，怎么这个饮食上它自己能知道呢？「又食自知」，这个理还说不通，若这个饮食自己知道，「即同它食」，就像旁人吃的，「何预于汝？」与你这舌头就不相干了，「名味之知」，那才叫知，所以这两种都不究竟，世间人起了这么个名字就依着说，要一研究这个理不完全，这底下说，若是以味变也不对、不变也不对，生在饮食上也不对，不究竟对，似乎就像对了是的，这不究竟，底下又这么说，「若生于空」，更不对了，「汝啖虚空」，你拿嘴尝尝这个虚空，「当作何味？」虚空有什么味？虚空与你有什么相干？假定说「必其虚空」，你说从虚空来的味，那可就越说越远了，「若作咸味」，这虚空倘若有咸味来，那理更说不通了，「既咸汝舌」，既然把舌头咸了，必定「亦咸汝面」，空中的咸也把你的脸面腌成了咸的了，「则此界人同于海鱼」，若这样，此世界人必同于海鱼一样，海里的鱼在海里也不知道是咸了，「既常受咸」，常常的受这个咸味，「了不知淡」，连淡也说不知道了，「若不识淡，亦不觉咸」，若不知道咸淡，「必无所知」，没有所知，「云何名味？」这个理也说不通，「是故当知」，佛说你应当知道，「味舌与尝，俱无处所」，连尝与味这两样都是虚妄，这两种事情人都执着，「即尝与味，二俱虚妄」，说这嘴吃东西能知道什么味，这都是虚妄的，不是真的，你要拿这个当真的，永远也…
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