..續本文上一頁化齋，只陀林就沒有我了，這個聲音要到阿難的耳邊，目犍連、大迦葉都是佛的弟子，他們不應俱聞，聲音去一個地方，又怎能去多個地方？底下又一轉，「何況其中，一千二百五十沙門，一聞鍾聲，同來食處」，沙門就翻衆善奉行，何況這麼多的沙門都聽到了，他們聽到鍾聲「同來食處」，都到這一個地方來吃飯，這是一種說法，說聲音來到人的耳邊，不能來的這麼多，怎麼回事情呢？
轉過來再說，「若複汝耳，往彼聲邊」，耳向聲音那邊去，「如我歸住只陀林中」，這又如同我化完了齋又回來了，回到只陀林，拿佛的身體說，則一處有佛在，不能多處有佛在，是這麼個意思，「在室羅城則無有我」，「汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處」，耳朵既去了鼓聲處，「鍾聲齊出，應不俱聞」，不應該同時聽到，「何況其中象馬牛羊種種音響」，何況其中還有象馬牛羊的聲音，這個理就說不通了，「若無來往，亦複無聞」，若沒有來往，就沒有聞了，「是故當知，聽與音聲，俱無處所」，說聲音到哪個地方去，聞性一定向哪裏去，這個地方是沒有一定的處所，若說有，就是多處不是定處，「是故當知」，是怎麼回事呢？這個地方破處就是顯處，「聽與音聲，俱無處所」，耳朵聽的音聲與這個聞性擱在一塊，俱沒有一定的處所，怎麼回事呢？「即聽與聲，二處虛妄」，你別拿這個當真的，這都是幻化的境界，說耳的聽與這個聲音，「二處虛妄」，這兩個地方都是虛妄的，「本非因緣，非自然性」，根本上他也不是因著哪裏起的、也不是因哪裏來幫助的、也不是不幫助、也不是沒有因緣起的、也不是自然有的，說到這個地方，顯什麼呢？佛都給破了，一破到底，破處就是顯處！你說不通的地方就是！世問法統統都是不徹底的，佛都給破除了，怎麼才算對呢？這個地方就在這個不說的地方，你就知道了，本是如來藏妙真如性，人都著在一個地方，哪個地方有聲音、哪個地方應當聞，都執著住了，就是人迷惑的地方。
叁、鼻香處
阿難。汝又齅此爐中栴檀。此香若複然于一铢。室羅筏城四十裏內。同時聞氣。于意雲何。此香爲複生栴檀木。生于汝鼻。爲生于空。阿難。若複此香生于汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。
此一段發明齅與香即如來藏妙真如性，佛對阿難解釋，「汝又齅此爐中栴檀」，你聞爐中的栴檀香，就是檀香木中最好的叫栴檀香，「此香若複然于一铢」，這栴檀木二十四铢算一兩，燃燒一铢檀香，「室羅筏城四十裏內，同時聞氣」，這室羅筏城四十裏內都能聞著香氣，「于意雲何？」佛對阿難說，在你心意之中，以爲如何？「此香爲複生栴檀木？生于汝鼻？爲生于空？」說這個香味是生于栴檀木？還是生于汝鼻？還是生于虛空呢？問這叁個問題，底下佛給他解說，阿難！「若複此香生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出」，如果栴檀香的香氣生在你的鼻子上，當然于鼻子出香氣，不是從栴檀木出了，說「鼻非栴檀」，你這個鼻子不是栴檀木，「雲何鼻中有栴檀氣，稱汝聞香？」
當于鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生于空。空性常恒。香應常在。何藉爐中。爇此枯木。若生于木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣其煙騰空。未及遙遠。四十裏內雲何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即齅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
「當于鼻入」，應當說從鼻子入香氣，「鼻中出香」，再說鼻子出香，這就不合理，「說聞非義」，聞是向裏聞，你說鼻子往外出香，這不合道理，「若生于空」，也不是生于鼻、也不是生于木，「空性常恒，香應常在」，這個香應當常常的都存在，「何藉爐中，爇此枯木」，不須借著爐中燒著這栴檀木才聞著香，「若生于木」，若生于栴檀木上，「則此香質，因爇成煙」，然而這個栴檀木因爲點著了才成煙，「若鼻得聞，合蒙煙氣」，若說鼻子聞香，也應該聞著煙味，「其煙騰空，未及遙遠」，這個栴檀木在爐子裏一燒，香氣沒去多遠，去了半裏來地，不是這個樣子，栴檀木一燒，「四十裏內雲何已聞？」你說從木生的，也不合理，怎麼才對呢？「是故當知，香鼻與聞，俱無處所」，這香、鼻與聞這叁樣，沒有一定的處所，「即齅與香，二處虛妄」，說拿鼻子齅香，這二處都是虛妄的，虛而不實、妄而不真，怎麼回事呢？「本非因緣，非自然性」，本來也不是因緣和合有的，也不是自然而出的，是什麼呢？底下就不說了，本就是如來藏妙真如性。
四、舌味處
阿難。汝常二時。衆中持缽。其間或遇酥酪醍醐，名爲上味。于意雲何。此味爲複生于空中。生于舌中。爲生食中。阿難。若複此味。生于汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌爾時。已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。雲何多味。一舌之知。若生于食。食非有識。雲何自知。又食自知。即同他食。何預于汝。名味之知。若生于空。汝瞰虛空。當作何味。必其虛空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人同于海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。雲何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
這一段文發明嘗與味即如來藏妙真如性，舌頭嘗吃飯的滋味，本是世間法，就是如來藏妙真如性，如來藏妙真如性本是具足的一個佛法，一個法體，你就求自己，自己拿什麼當佛法，這個人一天的動作，活這一輩子，在身上帶著就是佛法，你要會用，身上帶著是眼、耳、鼻、舌、身、意六入，外色、聲、香、味、觸、法六塵，前面這叁科已經說完了，研究過了，這裏說第四科舌與嘗就是如來藏妙真如性，就是具足的佛法，怎麼個用法呢？得要研究、得知道根據，病在哪裏？治好病的方法在哪裏？所以佛對阿難說，「汝常二時，衆中持缽」，你每日常常地二時，二時早粥午飯，佛是過午不食，佛世時不許弟子自己做飯，都是托缽化齋叫持缽，這是佛的一分大慈悲心，第一讓弟子不要營求錢財，不得自己做飯，要好好修行，吃飯天天持缽去慈善家化緣去，這有一定的規矩。在家人供養僧人，他也修福了、也信佛法了，雖然當下不修行，也能種下善因，也有出苦的時候。出家人托缽吃飯，也不用自己經營錢財、也不用做飯，余下的工夫好修行，如果修行成功了，供齋的人福就大了，種了福的衆生就可以增智慧，也可以信佛學佛就能成佛，這是佛的一個作爲。
這時候，佛就依著這個道理，就發明修行的方法，修行先要明白修行的方法，你要不明白怎麼修？怎麼行？所以佛對阿難說，「汝常二時」，早、午飯的時候化齋吃，在大衆之中各人持各人的缽，各人有各人的齋主，其間不定哪一頓飯有好的，做個比喻，「其間或遇酥酪醍醐，名爲上味」，佛拿這個做這麼一個比例，說你遇著上味，「于意雲何？」在你的心意之中如何解說？底下就解釋，此味，指著這個好吃的上味，「此味爲複生于空中？生于舌中？爲生食中？」佛問阿難，這個最好吃的東西是從哪個地方生的？你審察審察，是從空中生的滋味？是從舌中生的滋味？是從食物中生的滋味呢？這叁個問題說完了，又對阿難說，「若複此味，生于汝舌」，這個滋味生在你的舌頭上，「在汝口中，只有一舌」，在你的口中只有這一個舌頭，「其舌爾時」，就在吃飯的時候，「已成酥味」，這好味就成了醍醐上味了，「遇黑石蜜，應不推移」，你要吃過醍醐再遇著冰糖，就是說吃了香味再吃甜味，不應把香味推動改變，就嘗出甜味來了，就是這麼一句話，說「若不變移」，說這個甜味吃在嘴裏，再吃香味，甜味不能改變了香味，是這麼句話，「若不變移，不名知味」，若不改變，你這舌頭不算知道味，「雲何多味？一舌之知」，一個舌頭怎麼知道多味？又香又甜，說這個理也說不通，以一個舌還能吃兩種味嗎？這是說生在舌頭上的道理不完全，似乎是那麼回事，並不是究竟，這是說「若生于食」，舌不能多體，轉過來再說，若不生于舌，「若生于食」，若生在這個飲食上，它有甜味就把香味改變了，「食非有識」，這個知識，知道是香味是甜味，這個食物有香味有甜味，是舌頭嘗的，這食物沒有知識，「雲何自知？」這個食物它哪能自己知道呢？它必定要舌頭才知道，這裏頭還有個理，怎麼這個飲食上它自己能知道呢？「又食自知」，這個理還說不通，若這個飲食自己知道，「即同它食」，就像旁人吃的，「何預于汝？」與你這舌頭就不相幹了，「名味之知」，那才叫知，所以這兩種都不究竟，世間人起了這麼個名字就依著說，要一研究這個理不完全，這底下說，若是以味變也不對、不變也不對，生在飲食上也不對，不究竟對，似乎就像對了是的，這不究竟，底下又這麼說，「若生于空」，更不對了，「汝啖虛空」，你拿嘴嘗嘗這個虛空，「當作何味？」虛空有什麼味？虛空與你有什麼相幹？假定說「必其虛空」，你說從虛空來的味，那可就越說越遠了，「若作鹹味」，這虛空倘若有鹹味來，那理更說不通了，「既鹹汝舌」，既然把舌頭鹹了，必定「亦鹹汝面」，空中的鹹也把你的臉面腌成了鹹的了，「則此界人同于海魚」，若這樣，此世界人必同于海魚一樣，海裏的魚在海裏也不知道是鹹了，「既常受鹹」，常常的受這個鹹味，「了不知淡」，連淡也說不知道了，「若不識淡，亦不覺鹹」，若不知道鹹淡，「必無所知」，沒有所知，「雲何名味？」這個理也說不通，「是故當知」，佛說你應當知道，「味舌與嘗，俱無處所」，連嘗與味這兩樣都是虛妄，這兩種事情人都執著，「即嘗與味，二俱虛妄」，說這嘴吃東西能知道什麼味，這都是虛妄的，不是真的，你要拿這個當真的，永遠也…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…