..續本文上一頁不明白佛法，說「本非因緣，非自然性」，也不是因舌頭有的、也不是因虛空自然而有，倒是怎麼有的？說到這兒佛就不說了，若再說又添病了，你說不因什麼也不對、因什麼也不對，怎麼才算對呢？要悟這個道理，這在佛經上是畫龍點睛的地方，要注意！「楞嚴經」是一段一段的，說到究竟突然間就撂下了，不是因緣、也不是自然性，是什麼呢？這總得要問，是不是呀！佛就不說了，這不說就是告訴你了！你承認的統統都不是，到十八界過去，七大文中，那說的更懇切，說但有言說都無實義，就怕你言語，你單單的有一點言說，就不是真實的道理。佛說一大藏教，無非破執之具，佛說法四十九年，到最後說，但有言說都無實義，那麼應該不說？不說你又不知道，佛說的話就是破人的迷惑，就怕人執著，你執著住了，這個理說的對呀！你說盡想著這個理，你就著在相上了，你無論說什麼理，他也有個相，有個名相，我再說，釋迦佛悟道，他怎麼悟的？觀世音菩薩悟道，怎麼悟的？他們悟的道都沒有言說，大家知道，二十五圓通，這二十五位聖人，有證羅漢果的、有證菩薩果的、也有證等覺的位置的，統統都是無有言說，這是怎麼一回事呢？破處就是顯處！佛說法是破人的執著，你執著這個也不對、執著那個也不對，佛說執著都不對，得說出個理來，光說不對誰信吶？給你說出個理來，你就放下！放下就是！就怕你放不下，放下就是！你說把「大藏經」都讀過了，你放不下都不是佛法，放下就是！但有言說，都無實義！這些都是文外閑話，我怕你們大夥不知這個理，聽一聽就煩了，說這也不對、那也不對，這也沒法明白，就怕你明白！你要明白就是糊塗，這個道理佛說的很硬，佛說到究竟，准讓你心服口服。再說釋迦佛悟道是夜睹明星悟道，說法四十九年，說世間上的明白都要不得，人人明白的都是所明白，所明白都把你迷惑了，你說還有個能明白，能明白比所明白強，也沒到家，那麼怎麼明白呢？本來你就明白，再給你說這些話又把你的那個明白又迷惑了，就不明白了，世人迷惑就夠受了！所以釋迦佛悟道，不是因說悟道，他是見到東方大明星，在「華嚴經」上說：「奇哉奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相！」世界上一切的人，你別說是我們這個人，就是畜類－蚊、(蟲＋盲)、禽、蟲，乃至地下爬的螞蟻，都有佛性，因什麼這些衆生就這麼微小？怎麼就這麼苦惱？豬羊貓狗還被人宰來吃，怎麼有了佛性還這麼苦？他那個知識就是墜落的嘛！愈知識愈錯，愈錯愈墜落，最後就到螞蟻窩裏了，螞蟻也有知識，你要跟他們說有個大動物叫人，他們就不信，因什麼呢？螞蟻和人沒法比，他在人身上還看不見整個的人，我們人的知見比佛的知見，還不如螞蟻看人吶，所以我把這個道理說破了，大夥聽這個經還有個頭緒，要不這個也不對、那個也不對，哪個對呢？聽經煩了就不聽了，就把自個兒就耽誤了！所以這種道理，我給你說個比喻，佛是怎麼悟的？佛在後半夜看大明星就悟道了，奇哉！一切衆生都有如來智慧德相，皆有佛的智慧、有佛的德行、有佛的相好，他自個兒不承認，他承認的都是假的，我們人也是這麼著，雖然比畜類高，但是自己不承認自己，佛說但以妄想執著不能證得，世界上別說是人類，就是飛潛動植所有的這些物都有佛性，有佛性就能成佛，就是迷惑太深。但以妄想執著！妄想有佛法可得，我不想世間法，我還想佛法，你想佛法也是妄想，妄想有善有不善、妄想有對有不對，對也得撂下，衆生皆有佛性，但以妄想執著，佛說這句話有多厲害，就是你一個妄想，不應當想的想，他可以啊，還執著住了，你永遠不放松了，就永遠受苦，這就不能成佛，你要放下，立地成佛，有這麼一句俗語「放下屠刀，立地成佛！」佛講「涅槃經」時，一個屠夫聽法，屠刀放下了就成佛了，因什麼呢？他能放下，你還給他講什麼法？人本來的佛性是具足的，自個兒用錯了，大材小用！佛看見東方的明星，多少萬裏吶，他見到這麼遠一看，就知道自己的見多遠都見了，不是眼睛能見，眼睛借著見性，就看見多少萬裏，這才知道我這個知見就是這麼大，無量無邊！要知道這麼大，要知道這麼個樣子，時時觀念自己這個知見，這還用的說什麼呢？知者就是知覺，佛者覺也，佛字怎麼講？大家知道，就是人知覺的覺啊，我們人說成佛，就是成了自己的知覺，哪個人沒有知覺？我自己成了我自己的知覺，也不是妄求妄見，也不是意外多求，我求我自己，我認得我自己，我保守我自己的知覺，這還錯了嗎？這還爲難嗎？人人自己都有知覺，人都把知覺用錯了，不應當知的知、不應當覺的覺，胡思亂想，所以就錯了。
五、身觸處
阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意雲何。此摩所知。誰爲能觸。能爲在手。爲複在頭。若在于手。頭則無知。雲何成觸。若在于頭。手則無用。雲何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手。一觸所生。則手與頭。當爲一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰爲在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
此一段文就是說明身與觸即是如來藏妙真如性，身與觸本是凡夫法，怎麼就成了如來藏妙真如性？如來藏妙真如性是佛法的一個具體？佛總得說一個徹底的道理，先說個比例，「汝常晨朝以手摩頭」，這是佛指著阿難尊者說，你每日清晨早起的時候，早晨以手摩頭，這是怎麼個意思呢？這是佛以弟子們的常情做個比例，晨期起來怎麼就得以手摩頭？這是出家人在新出家的時候有這麼個規矩，早晨起來先得摩摩腦袋，爲什麼呢？怕你忘了你是出家人，老出家的就不用了。印度人都是滿發，出家把滿發都剃了，你摩摩你的腦袋，你沒有頭發，你就是出家人，就得做出家人的事情、有出家人的思想、說出家人的話，身、口、意叁業清淨，才夠個出家人，這是佛指著阿難說，「于意雲何？」在你的心意之中做如何的解說？「此摩所知」，早晨拿手摩頭的這個所知道，「誰爲能觸？」哪一面算是能觸？哪一面算是所觸？這個觸要兩面都知道才叫觸，一面觸就叫打，不叫觸了，「誰爲能觸？」這個能觸的在哪面？「能爲在手？爲複在頭？」你早晨起來以手摩頭，哪個是個能觸？「若在于手，頭則無知」，觸覺若在你的手上，手上知道，頭就算是沒有知，「雲何成觸？」這兩個都知道才叫觸，「若在于手，頭則無知，雲何成觸？」觸就不能成，又轉過來說，「若在于頭，手則無用，雲何名觸？」說若觸在頭上，頭上有知覺，手則沒有知覺的作用了，在這一邊怎麼名觸？兩方面都知道，這觸才成，這是說兩邊都不成，「若各各有，則汝阿難，應有二身，若頭與手，一觸所生，則手與頭，當爲一體」，各各有就是說手也知覺、頭也知覺，兩下裏算觸，若各各有觸：「則手與頭，當爲一體」，這個理，你在那面合上，這面就合不上，「若一體者，觸則無成」，若是一體，也不能名觸，兩個才叫觸，「若二體者，觸誰爲在？」若說是兩個體，觸算在哪一邊？「在能非所，在所非能」，若在能這邊說觸，在所就非能，能就不是所、所就不是能，若全不是，這個觸是打哪裏來的？「不應虛空與汝成觸」，若沒有觸，怎麼知道這個觸呢？也不應當虛空與你成觸，你要向究竟處一求，全不實在、不究竟，似乎在哪邊說都像是，一求起真還不成就，「是故當知」，這是怎麼回事情？「覺觸與身，俱無處所」，覺觸與這個身體俱沒有一定的處所，怎麼才算對？底下就結成了，「即身與觸，二俱虛妄」，因什麼都不究竟成就？似是而非，是因根本上就不是真實的，你的身與觸這兩面論，都是虛而不實、妄而不真，是怎麼回事呢？「本非因緣，非自然性」，根本上也不是因緣和合所成的、也不是天然自然而有的，說到這兒，底下就不說了，這個題目原本就是身與觸即是如來藏妙真如性，題目先說出來，後邊就不能說了，再一說恐怕要起了執著性，說了這麼一些，哪一面也沒是、哪一法也不成，所以，這個地方人所執著的地方都給你奪過來了，這佛法奪處就是與處，給你奪過來就是給了你了，說這個話哪一句算是究竟的話呢？全都不是！完全的不是你要接受，這完全的都是！這一段文，發明身與觸即是如來藏妙真如性，佛說的這一篇文，哪一句話也沒解這個如來藏妙真如性，這不相幹啊！佛對著阿難說了這麼一大堆，這個頭與觸怎麼也不能成就，這與如來藏妙真如性有什麼相幹？所以這種道理就在這個地方，要注意！說「經從疑處方成悟」，你這個地方疑惑，你才能可以醒悟，「說到無言自明心」，說到沒有言語的地方，不可說啦，那個心就明白了。佛說的這些個話與這個題完全是不相幹，這個地方是最要緊、最注意的地方，怎麼個理呢？佛說身與觸俱是虛妄的，打根本上就給你破除了，這個地方的這個破處，整個的如來藏妙真如性都顯出來了，說這麼一大堆，完全都不是，所以這就顯出了如來藏妙真如性，所以注意的地方在這裏，說完全不對的地方完全的都對了，因什麼？你那個心就空了，用功在這個地方用，有句成語「言外思義，教外明宗」，在言語以外，你思想這個義理，在經教以外，你明白這個宗旨，這個地方就是一個本來的實義就顯出來了，你要光講這個經文沒有用處，不知是怎麼回事情。
六、意法處
阿難。汝常意中。所緣善惡無記叁性。生成法則。此法爲複即心所生。爲當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。雲何成處。若離于心。別有方所。則法自性。爲知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。雲何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當于何在。今于色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…