..續本文上一頁故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
這段經文，發明意與法即是如來藏妙真如性，意是意根，法是法塵、法則，這意根與法則因什麼成了如來藏妙真如性？你要知道，根本上哪一句話說的都不對，把他去幹淨了，這如來藏妙真如性就顯出來了。這個文是隨說隨掃，說完了也掃光啦，這地方就是如來藏妙真如性，你還上哪裏去找？說的就不是，破處就是成處！奪處就是與處！把他奪過來就是給了你，破了就是成，這佛法完全是這麼個意思，這樣說法，太與人心相反了，破就是成、奪就是給，這道理怎麼講呢？就是讓心空了，這就是如來藏妙真如性，大家要知道，假比說出一句話有情有理，你心思不錯，這都在人情之中，心裏頭就是一分人情，這個經就給你添一分人情，這麻煩裏頭又添了麻煩、迷惑裏頭又添上迷惑，統統的把你心裏所執著的都奪過來，就是把你的執著破光了，你的心就空了，你還上哪裏找佛法？把你的浮塵的思想都去淨了，根本上就是佛法，不是提另還有個佛法，這是佛法的究竟的至理就在這裏，看經也是如此、研究經也是如此，「阿難，汝常意中，所緣善惡無記叁性，生成法則」，在你的心意之中所緣的是什麼？意對著法，善法惡法無記法、善性惡性無記性，生成的法則，此叁種法「爲複即心所生？」說這個法是心裏所生的呢？「爲當離心別有方所」呢？或是離開心特別的還有個處所呢？這是兩個問題，佛給他解釋說，阿難！「若即心者」，說這個法，你若拿他當個心，「法則非塵」，若是心，當然不是色、聲、香、味、觸、法的六塵，「非心所緣」，他這個心完全可以攀緣這個法相，六根迷在六塵上，「法則非塵」，若說法，法就不是色、聲、香、味、觸，這就是「非心所緣」的，「雲何成處？」他這是說十二處，意與法是第六個二處，六根對六塵，是這麼個意思，「法則非塵」，法就是善法、惡法、無記法，他不是色、聲、香、味、觸、法，「非心所緣」，這不是心所攀緣的，「雲何成處？」他這是破這個十二處，「若離于心，別有方所，則法自性，爲知非知？」你要說法離開心了，別處還有個方所，法的這個自性，算他是有知覺的？算他是沒有知覺的？「知則名心」，若有知覺名字爲心，「異汝非塵」，如果同你不一樣，他不是你的心，他還又不是塵，「同他心量」，就算是心同他的心量，與你也沒有相幹，若「即汝即心」，說這個心這個法，他若是個心，就算是你的心，「雲何汝心，更二于汝？」直接就說你的心就是了，提另的還有個心嗎？若是你的心，何必還說第二個心，這是說「知者名心」，「若非知者」，他這個法沒有知者，「此塵既非色聲香味，離合冷暖」，若不是有知覺的，當然就是個塵了，塵是什麼？色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵，觸塵就是離合、冷暖了，「及虛空相，當于何在？」「今于色空，都無表示」，在色裏頭說，這個法也表示不出來，這是破這個法，什麼東西叫法？善、惡、無記，哪有什麼形相可表示？當于何在？哪個地方算個法？這就是破意與法，破除了，當于何在？「今于色空，都無表示」，在形色上、在虛空上都表示不出來，沒法表示善、惡、無記，「不應人間，更有空外」，虛空以外還有什麼呢？「心非所緣，處從誰立？」你還立個十二處？意與法，這算兩處，一共是六根和六塵就稱十二處，這都推翻了，「處從誰立？」「是故當知，法則與心，俱無處所」，也沒有處、也沒有所，「則意與法，二俱虛妄」，這個意與善惡無記的法，都是虛而不實、妄而不真，「本非因緣，非自然性」，也不是因緣有的、也不是自然有的，應當是如來藏妙真如性，這就是讓你因名思義，你要執在相上，這又成了病了。
再說說觀音菩薩在海島上修行，常常的聽到海潮音響，他有一定的潮落的時候，他自己悟這個理，海水一潮一落，就如同人一生一死，他用在生滅上悟這個無生死的地方，不生滅的是耳根的聞性，在這個地方，由海潮音的生滅顯出耳根的聞性的不生不滅，觀音菩薩由這個地方悟道，悟的是耳根圓通，大家要知道這個意思。所以佛說法是隨說隨掃，說完了也掃淨了，恐怕人著在相上，悟這個道理在哪個地方悟呢？抓住了見、聞、齅、嘗、覺、知，打見聞上悟的多，見、聞、覺、知這四樣悟的多，釋迦佛是由見明星悟道、觀音菩薩由耳根悟道，這不用多說。耳根悟道的聞性是永遠不滅、眼根悟道的見性是無量無邊，大家要把這個地方記住，這個經就沒白聽，這是修行的一個准把握、一個准宗旨，哪個人沒有見、聞、覺、知？佛經上說了很多都在見、聞、覺、知上，你若能見自見、覺自覺、知自知，就會修行。
十八界
一、眼色識界
複次阿難。雲何十八界。本如來藏妙真如性。
這兩句話是一個總征的題目，說十八界也是如來藏妙真如性，大家聽經，不要做聽講書、講文章那個聽法，怎麼個理呢？講書、講文章，老師給講明白、聽透了就算行了，不需要啰啰嗦嗦地講來講去，佛經就不是那麼回事，必須要熏陶漸染，才能日就月將，全憑這個熏陶漸染！所以與講課大不相同，、文章上題目講義講完了就行，你還說過來倒過去，一時一個如來藏妙真如性，又一時一個如來藏妙真如性，這就是謂之讓人熏，熏一回就有一回的成績、有一回的好處。還有一宗，這解釋也不是一樣，這個地方講如來藏妙真如性講了多少回了，就是一樣的講、變個樣子講，不是怕你記不住，就是聽一回熏一回，有一回的好處，以這個爲用功，熏陶漸染做功夫，不是聽明白就算數，你要不念一句阿彌陀佛就可以往生佛國嗎？你看「阿含經」上有兩位比丘犯了規矩，佛罰他們每天觀佛像，觀來觀去的，也不念、也沒人給講，就證了四果阿羅漢了，超凡入聖了，就是這麼個道理。大家要知道，我怎麼必得說一說呢？這是關鍵的地方，「雲何十八界？」這是征起的一個問辭，十八界是世間法，「本如來藏妙真如性」，他怎麼就成了如來藏妙真如性？這裏頭的意思，就在如來藏這叁個字，我常講，大家也常聽，如就是一個不變之體、來就是隨緣之用，這是體用會集，有體有用，體裏頭藏著用、用裏頭藏著體，名字就叫如來藏，說如者是不變之體、來者是隨緣之用，在隨緣的時候就不變、在不變的時候就隨緣，說這兩句話有什麼用處？怎麼個講法？大家知道，世間上一切都是這樣，說開了大家就得承認，要說不開就讓大家不耐煩聽，這是什麼話呢？如者不變之體、來者隨緣之用，隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，哪還有這個事情！世間上全是這個事情，佛不說瞎話，他說出來得讓人承認、得有益處，佛說這話爲什麼？我不用多說，說個叁樣兩樣，大家就都明白了。咱就說江、河、湖、海這都是水，人所共知，江河是長條的水、湖海是一片的水，這江河的水要是入到湖海裏，這也就叫隨緣不變，湖海的水入到江河裏頭，也就叫不變隨緣，怎麼個理呢？說江河的水入在湖海裏頭、湖海的水入在江河裏頭，怎麼就叫隨緣不變？怎麼叫不變隨緣呢？說湖海的水是片面的，流到江河裏去就成了長條的水，這不是隨緣嗎？它還是水，所以說隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，這道理大家可以承認了。再拿人說，天天都是隨緣聽經，一樣坐在那裏，隨緣可是隨緣，我這身體可是沒變，這不是隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，這不是都在這裏擺著嗎？再說礦物吧！銅香爐是銅礦裏出來的，你要做一個銅佛像，請人將銅香爐做成銅佛像，這也叫隨緣不變；不變隨緣，隨著匠人的助緣，把香爐改成佛像，但是銅仍是銅，所以說不變，無論動物礦物，你不論舉哪一樣都是這麼個樣子，說這些有什麼用？讓人知道是無分別法，這個人統統都是一體，多數就是一個數、一個數就是多數，你看這一國人多少萬，就說中國人吧！有六萬萬多，六萬萬多是一個，是一個什麼？一個天性，人人都有一個天然的理性，他就是一個。人要知道這個理性，就互相親愛，就不能像仇人一樣，你攻擊我、我攻擊你了，你明白這個理，世界就太平了。聖人出世就是說這個理，孔夫子出世，他也說「天命之爲性」，人都著在相上，不知道這個理性，說有事就有理、有相就有性，這個相是從性上來的，說有事就有個真理，所以這個地方，佛說十八界是凡夫的界限，他怎麼就成了如來藏？說十八界是世間法，人人所承認的，都分別開的，如來藏就成了不變之體、隨緣之用，大家知道了。底下就還有妙真如性四個字，這個真如是佛經上的一句成語，這世間上你要求真就得要如，如就是真，所以就叫真如，什麼叫妙真如？這個妙就做不可思議講，說這個事情不是你心裏可以思想到的、也不是你拿嘴能議論到的，這就叫不可思議，這個不可思議的地方就歸了真，你要是思想的事情，統統都是假的，說這個理在哪兒說呢？思想、議論都是借來的，在本位上沒有，大家要想想。你說這個人是善是惡，這善與惡又是對待法，簡單說誰都承認，長和短、來和去、高和低、貴和賤都是個對待，一張口就是個對待。佛法是超倫絕待，超了倫次，我們人間法都有倫次、都有對待，他是絕了對待，沒有對待了，這才叫如，如是各如本位，你離了對待才叫各如本位，他因什麼叫如？不借對待法，假比這個貴不借著賤，貴的名字也沒有了。我在本位上各如本位，這個名字就到真啦！要想真就是不可思議，你要一想，思想到、議論到就不對，這才歸到天然的性德，妙真如性！上邊妙真如叁個字還可以解釋，這個性是不好表示的。
阿難。如汝所明。眼色爲緣。生于眼識。此識爲複因眼所生。以眼爲界。因色所生。以色爲界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。
這…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…