..續本文上一頁有個嘗性、身上有個覺性、心裏有個知性，見、聞、齅、嘗、覺、知，人都忽略了，倒言我眼睛能見、耳朵能聞，這都錯了；你看，身體要老了，像我這個樣，眼看著都沒有用了，我這嘴還對付著能說幾句話，眼睛也模糊了，耳朵聽人家說話，我說人家聽還行，人家說話我就聽不真了，這就是什麼啊？有形有相的地方就不好使喚了，到時候就壞了，無形無相的呢？永遠也沒有生、也沒有滅、也沒有破壞的時候，永遠常在的，人人都不承認，就說我老了，是這個使喚的物壞了，不好使喚了，這個身體不是我的，怎麼是我的？我的身體，這桌子是誰的？我的桌子，房子是我的，不是我啊！我是什麼呢？見、聞、齅、嘗、覺、知，這才是個真我，他無形無相，永遠也不生、永遠也不見，所以，聽佛法，這個地方要明白。佛問清楚了，問完了文殊，他說我沒有個是文殊，那還有個非文殊？就這一個文殊，拿這個比例什麼呢？見分和相分就是一個，人都偏在相分上了，人的身體是兩分子，見、聞、齅、嘗、覺、知是一面時，他有作用、沒有形相，一般人的身體有形有相，沒有作用，這兩樣擱在一塊兒，這是有表示，你光有見、聞、覺、知，在哪兒呢？你沒這個形相顯不出來，你光有形相，沒有見、聞、覺、知，那也是一個死物，有什麼用處？佛就爲的這個，人都不認得自己，認錯了！宣兵奪主！有這麼一句話，身體好比是兵、人的知覺是個主宰，大家要知道。你們諸位，今天天氣熱，說那個地方有講經的，去聽經，這天又熱又出汗，可以不去，一心思，我去, 聽去，身體整個不願意來，你把主意拿定了，我一定去！這個身體就跟著你來了，足見的這個知覺是個主人，作主都在這個知覺上，他宣兵奪主，我眼睛能見、我耳朵能聽，弄錯了！是你那個性啊！能見、能聞、能聽，這個地方一定要清楚，要不說明心見性呢？明白啊！要你明白自己的本性，見呢！要見著自己的本性。
所以，性就是個體，心就是個力用，就是個用，人這個心用的地方還有錯認的地方，你說我們這個人，哪個人認得自己的真心啊？連妄想心都不能認的，要認什麼當心啊？緣影爲心，我早先也常說，什麼叫緣影？攀緣的影子，眼睛看見了哪個地方開的花好看，這供佛的花，紅的紅、綠的綠，好看！你看完了，你心裏有個影子，一想，我看的叫什麼花，不錯！他就拿這個當自個兒的心，人人都如此啊！連我也如此，所以，這個地方就是人錯誤的地方，佛出世，不是依著這個法那個法，讓人認得自己，你自己不認識自己，要認識自己，就是這麼個意思。所以，佛說話，他講他拿耳朵聽見了，說耳朵能聞，其實，你有個聞性，沒有形、沒有相，他能聞，他寄托在耳朵上，借用！佛發揚這個道理，就爲的這個，這個有形相、沒有形相的，大家知道，你要說這個，這是對治法，人不認得自己，你要認得這個知覺是自己，這個形－身體也是自己，這個作用可就不一樣了，你要常常的以知覺爲主，明白了、認真了，就是一轉個嘛，一句簡單話，我們人愛惜這個身體，哪個人不愛惜身體啊？連我也是愛惜身體，說到這兒，這個毛病到現在我還沒反過來呢，是不是啊！我還給人講。所以，要轉過來，身體也是自己，你這身上的知覺也是自己，見、聞、覺、知也是自己，你把他看平等了就好了。人啊！每天用見、聞、覺、知，不理會見、聞、覺、知是自己，每天都拿這個身體當自己，這個地方有薄有厚，拿著主人當奴才、拿著奴才當主人，這身體是我們這個知覺使喚的奴才，我要你來就來、我要你走就得走，腳懶得動，腳疼了、腳酸了，走不動也得走，他也就得跟著就走，就是這麼一回事情，你從這裏頭就看出有主人來，有兵有主，兵就是客，他是客的位置。我們人的身體，時時變化，你心思，我這幾年了，我才見老，你才見老？這一分鍾一分鍾就見多少老，剎那剎那不住啊！你心思才見老，你自個兒不覺啊！你就是走不動了，像我這樣，你才知道老！你才知道老！一時一時，喘一口氣有多少老相，我告訴你！佛說了一輩子，說了四十九年，活到八十歲，叁十歲明白這個理就說，說到八十歲共說了四十九年，也可以說五十年，叁十歲他明白了這個理，給人說這個道理，並沒有讓你這麼修那麼煉，讓你去習氣啊！究竟的理不是煉出什麼來、修出什麼來，成妖魔鬼怪了，就是要認得自己啊！把自己看重了，身體也別看輕了，你要看平了！你把知覺胡用了，胡思亂想啊！用錯了！你這身體怎樣保護也保護不住，到時候，就向土裏埋了！不埋的話，人見了都摀起鼻子來，眼睛也不能看了，都流湯流血水了，多髒啊！我說這話，我一口氣不來，大夥都會離的遠遠的，就是這麼個意思，人的頭腦都是這麼一個習慣性啊，佛就把這個道理說開了，對治法呢？你先要把這個知覺看透了，這是個對治法！你要把這個毛病轉過來，把這個知覺，你看平了，這就平等了，就好了，你要對治呢，你先把這個身體看輕了，你把這個知覺看重了，看重了什麼呢？時時觀念這個知覺，別忘了這個知覺，就是這麼個道理啊！所以，這個地方，佛刻意地借著文殊這個話，你不是文殊就是文殊就對了嗎？哪還有個是文殊呢？哪能說沒有文殊呢？也沒有個是也沒有個非。所以，這個地方，「佛言，此見」，這都說一個字，不能說見、聞、齅、嘗、覺、知，說那些個，一個字代表六樣，眼見、耳聞、鼻子齅、舌頭嘗、身上覺、心裏頭知道。
「佛言，此見妙明」，你知道，你看見的這個見，你明白了，明白了，你別把他弄錯了，見根本是一個妙明，什麼叫妙明？什麼叫不妙明？什麼叫妙？不能心思口議，你心想，想不到！拿嘴裏邊議論說，你說不清！不是你心裏頭想到的、也不是你拿嘴能說到的，這個字的名字就叫妙，你沒有道理可以說，就沒法說，妙極了！到了沒法說，就說到這個妙上了，妙極了！沒法說了，他沒法說，你不能說沒有知覺，所知所見的事情，你把他撂下了，所見的青黃赤白、長短方圓，你有厭煩的地方、有愛看的地方，這是眼睛；耳朵呢？你有愛聽的地方、有不愛聽的地方，這在分別相裏頭，這個地方，你習慣了，因什麼呢？著在聲、色上，聲！是耳朵，著在聲上了；色呢！是眼睛，著在形色上了，是這麼一個意思。
「佛言，此見」，就說這一個見字，這個見要會用，你不要用錯了！「此見妙明」，才剛說這個妙，不是你心裏頭思想的那個明白，也不是你眼睛、耳朵聽見的那個明白，那句話怎麼講，我記住了，不是那個明白，這個明白就光說是個明，明白了！你明白什麼？他說我明白什麼什麼…，那就錯了，你把體又失了，你要是所明白的，耳朵所聽見的，能所雙亡！學佛修行，能明白、所明白這兩樣都把他去掉了，就完了，就是沒有了，能所雙亡！這才叫修行人。人一說不對，我眼珠子垂下來了、臉又紅了…等等，這哪能修行？你心思心思！拿言語就把你像耍猴就耍了！這就是，我們人不應當歡喜的歡喜、應當歡喜的不歡喜，應當常住的他不保護，無常的東西，你保護也保護不住，他偏要保護，顛倒不顛倒呢？這是一定的道理，佛，他說這個真理，不是還有什麼法傳，傳什麼法？就要你認得自己，明白這個理，「佛言，此見」，這個見是本見、本知，不是所知、所見，也不是能知、能見，「此見妙明」，是個明白，明白就是叫個妙字，心裏頭沒有分別相，你不信，你起早，晚上又沒做夢，起早一睜眼醒了，心裏頭什麼事也沒有、也沒想，你看看你心裏還有什麼事？這地方就是一個幹幹淨淨的一個明啊！你要想什麼事情，到所明白的事情，那都是你白天學的，眼睛見的、耳朵聽的，是這麼一套！你心裏頭那個幹幹淨淨的那個明白就沒有了，這就叫做明！這個明不是拿耳朵聽著的、也不是拿嘴說出來的，是妙明！「此見」，你看見就明白了，你就知道是個妙明啊！妙明是什麼呢？「此見妙明，與諸空塵，亦複如是」，你知道這空塵，空塵是什麼？空是眼前看的虛空、塵是六塵，六樣：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；眼見的色、耳朵聞的聲、鼻子齅的香、舌頭嘗的味、身上的感覺、心裏頭分別，這六樣，一個見代表了見、聞、齅、嘗、覺、知。此見啊！佛說這個見，是妙明，不是嘴說的明白、也不是耳朵聽到聲音那個明白，光是個明白，這個地方，就是認得自己了！你要說明白，你那個知覺隨著那個所明白就轉了，是非邪正、善惡好醜，這都有了，「此見妙明」，你要知道這個，「與諸空塵，亦複如是」，你對著這個空塵啊，也都是用這個妙明，這個虛空塵相，色、聲、香、味、觸、法這六塵，像虛空一樣，看平等了，所以啊！「亦複如是」，人啊，一種事情弄偏了，都著在這個相上，忽略了見、聞、覺、知，著重在色、香、味、觸，就是色、聲、香、味、觸、法，應當是六樣，簡單說四樣，眼見的色、耳朵聞的聲音、鼻子齅的香味、舌頭嘗的滋味、身上感覺的痛癢、心裏頭分別的是非邪正，一共這是六樣，這都叫塵，要修行，不是有一句常言，差不多都知道，說「一塵不染」，什麼叫「一塵不染」呢？眼睛不染色塵、耳朵不染聲塵、鼻子不染香味塵、舌頭不染嘗的滋味(苦辣酸甜)的塵、身上感覺的不染痛癢酸麻的塵、心裏頭不分別是非邪正的塵，這就六塵不染，六塵一樣也不染，幹幹淨淨的就是一個明！你說我明白了，其實哪個是真明白？明白把那些個啰嗦都去掉了，光認個明白，這才叫明白；你說所明白，你所聽的事情、眼睛所見的事情，你明白了，你沒聽見、沒看見的，還有呢？明白不明白呢？那就不明白了，所以，這個道理就在這兒，我說的這些話，這也不算閑話，你要不這麼說一說，大家也不知道說些什麼，亂亂哄哄的，此見是個妙明，「與諸空塵」，虛空這也是塵，說開了，六塵色、聲、香、味、觸、法，有什麼形色、有什麼香味、有什麼聲音、身上感覺有什麼痛癢、心裏頭分別是非邪正…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…