..續本文上一頁不讓名利栓住了？連我也好名，你說這法師講的好，我願意聽，我這就樂了；他說你講什麼東西，胡說八道的，我心裏頭就不願意了，這統統的都是參雜，都不精；這是個解脫德，世間上的事情都撂下了，這才精，什麼精？你就是明白才精啊！說一個人很精明，誰配得起啊？覺呢？你得覺悟這個精，誰覺悟？連我這個說的都不肯覺悟，精覺，連精覺這兩個字也不可分別啊！這個叫精、那個叫覺，又錯了！覺就是般若德，般若德就是智慧；精就是解脫德，一塵不染；妙就是法身德；你要有了明白了，就有般若、有智慧了，般若智慧一塵不染了，你就不沾不染，就脫離了，完完全全就是一個般若、就是一個明白。精、覺、妙，精是解脫德、覺是般若德、妙是法身德，這叁德沒有什麼，就是你心裏那個明白，這個明白也要精、也要覺、也要妙，精、覺、妙叁樣，一樣也不可缺，就是這個明白，這個明白不是像你阿難那樣，一會兒又是因、又是緣、又是自然，你弄這麼一套，你還會明白佛法了嗎？說「非因非緣，亦非自然」，也不是你說的因緣、也不是自然，不是因緣、不是自然，就是非了，還「非不自然，無非不非」，也沒有個非、也沒有個不非，那麼哪個是呢？也無是、也非是，全都不對，全沒有了，你心裏能發楞了，眼睛發直了，這是什麼？這個地方就是自己，大家要認得，你還上哪裏去認？你那個心沒有路了，都把你堵住了，這條路也不讓你走、那條路也不讓你走，心就楞了，我就沒有辦法了，你沒有辦法就對了，你要有辦法把自個兒就害了，有辦法就錯了，這道理就在這裏。佛說到這個「無是非是」，也沒有個是佛法、也沒有個非是佛法，沒有個是、也沒有個不是，那到底是個什麼？這問題就在這兒，說「離一切相，即一切法」，就在這八個字上，這也算兩句話，你離開世間上那個一切分別相，你別分別是非、善惡、好醜，這個心啊，要把這個分別心撂下，在塵不要染塵，這就離一切相，離開這個分別相，你的身體有什麼相就是什麼相；老就老、少就少、男就男、女就女、窮就窮、富就富，你住在本位上；人人都有人人的營業，各盡各職，然而在我職位以外，我無所求，不要幹這個又想那個、那個不好又幹這個，也不知怎麼好，鬧一輩子，受一輩子苦。這個道理，士、農、工、商，你願意做哪一界就是哪一界，高就高、低就低，你離開分別相，不必分別人我是非、榮辱得失、成敗利害，你把那個都撂下，說人人都撂不下，我怎麼把他撂下？你不是想成佛嗎？是不是？你要不想成佛，你就別撂下！說成佛這種事情，這也不是奉承人、也不是讓人打妄想，這個佛當個什麼講？大家要知道，就是人的一個知覺。說你成佛，沒有另外還有個佛可成、有個官讓你做，你得拿個執照去上任，不是這個事情，你成你自己的知覺，你不是有知覺嗎？人人都有知覺，人人都能成佛，這個知覺得承認啊！不能不承認，說我們有知覺，怎麼不成佛？是你自己不承認，說我承認，你是嘴說承認，心裏不承認，你該分別還是要分別，諸位想想，連我都如此，我怎麼把這個話說得這麼透亮，我就是這個心嘛！當然我就是以己之心度人之心，這不是一樣的理嗎？哪個人沒有知覺？哪個人不願意成就自己的知覺？你不願成就就難說了，說沒有法子，佛就是說這個法，還是你自己的知覺成就自己的知覺，這東西誰也替不了你，誰還管得了你？你看那個做官的管你，他什麼都管，他把我們處死刑，這也能管，管不了這個心吶，心是無形無相的，他怎麼管？你要是守住本位，現成的，拿過來就是，要不說成佛最容易，最難的就是你放不下，所以就最難；最容易，放下就是！這個道理，人人都應當知道，爲什麼呢？人人都有知覺，爲什麼不知道呢？說這個道理，佛法不是那些個胡說八道的事情，他有個真理啊！佛在世間要不說出個真理來，印度外道有九十六種，誰聽他的？勢力又頂大的，他一說必定把人說倒了，說得心服口服，反對的人也沒有話說，你也得信，不許你不信！你還沒有知覺，有知覺就好辦了，那就容易了，所以這個地方「無是非是」，得怎麼辦呢？說「離一切相，即一切法」，你離開世間上的分別相，你別管他是非邪正，過著什麼就是什麼，學佛的人頭一個字就是個忍字，忍字你要不能學就做不到，在未成佛的時候，先學忍辱行，這一個字學好，余者都好辦，因什麼呢？我就不能忍，所以今天也就不能成佛，可是知道這條路不能行，所以，這個道理，也沒有個是、也沒有個非是，這怎麼辦呢？「離一切相」，你離開世間上一切分別相，一有是非、有分別相，心裏就有煩惱，你心思心思，還就是這一切法，法當個樣子講，你什麼樣就是什麼樣，不是我在商界待著，一定得耍手藝，也不是我在耍手藝，一定要去做買賣；也不是說，我是在家人，一定要出家當和尚，不是這個事情；也不是一定得當在家人，什麼都好，就怕你這個心不照著行，若照著行，哪一界的人都能修行，「即一切法」，你幹什麼就是什麼，你說我是手藝人，手藝人也能成佛；我是莊稼人，莊稼人也能成佛；我給人當差，當差也能成佛；做官，做官也能成佛；你做大總統一樣成佛，這個地方沒有高低；知覺沒有高低，就在你的心裏頭雜亂不雜亂，你得離開一切相，離開你那些個分別相，還就是現在這些個事情，現在的事情你不分別，不分別當下就是！這話我也會說，我當下發愁了，我要大夥都知道，大夥比我強、比我好，是不是？我也不能說得過頭了，要不爲什麼出家？在家不行？出家還是不行，不行怎麼辦呢？你得多勸人，你多勸人，大夥就管住了，你要不懂這個道理，你勸我們，你自個兒還做不到，這也就沒法子了，比賽者也都得向好處學。離開這一切相，就是世間這一切樣，法就當樣子講，種種樣樣，你幹什麼的人，還就幹什麼，不是非怎麼的不可，只要「離一切相，即一切法；即一切相，離一切法」，法也是當相講、相也是當法講。
汝今雲何于中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌。撮摩虛空。祇益自勞。虛空雲何隨汝執捉。
「汝今雲何？」佛給阿難說明白了，爲什麼你還說這些？「汝今雲何于中措心？」你在這兒，一會兒安置你的心在因緣上、一會兒又安置在自然上，你這是亂安置，「以諸世間戲論名相」，這是世間人啊！這是戲論啊！不是真正的道理，說是說非、說自然、說因緣，這都是世間的言語。你要引導人學佛，也得用世間的言語，你得知道，這都是不讓你著相，你用世間的話、做世間的事，你還得離世間的一切法，從根本上還要離開，做而不做、爲而不爲，所以世間上這個戲論的名相，說因緣、說自然，這都是世間上的戲論－遊戲的言論(這些個名相)，「而得分別」，你拿著世間的名相得著分別，你就有了理，這如同什麼？說個比喻，「如以手掌」，你拿手「撮摩虛空」，「只益自勞，虛空雲何隨汝執捉？」拿手抓虛空，你還能抓得著嗎？
十、顯見離見
阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊。雲何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空。因明。因心。因眼。是義雲何。
這一段文是第九番辨這個見性，辨是辨別發明人的看見的這個見性，有句成語說「見性成佛」，人人都有一個性，你從哪個地方可以考證出來呢？所以，見、聞、齅、嘗、覺、知這六樣，常說眼見、耳聞、鼻子齅、舌頭嘗、身上感覺、心裏頭知道，這六樣不能完全說，說這一種能代表這六種，眼睛看見的這個見性，要能把他研究明白了，這六根統統的都明白了，六根要明白，六塵也就都明白，六塵要明白了呢？這六種認識也就明白了，一共是叁六一十八界，六根、六塵、六識。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這是浮塵根，有形有相的；勝義根是見、聞、齅、嘗、覺、知，這是六種勝義根，寄托在六種浮塵根上，也說眼、耳、鼻、舌、身、意，正式的說就是見、聞、齅、嘗、覺、知，這六樣從哪個地方能發起呢？就對著這個六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，六根對六塵發生了六種的認識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，一共這是十八界，十八界都把他研究清楚了，明白這一界，都明白了，這一界是什麼呢？就是見、聞、覺、知，就是看見的這個見字，大家要知道，佛就是爲的讓人明白，由這個十番辨見，費了十番的工夫，辨別人人都有眼睛，看見的這個見，哪個人沒有見？沒有見，眼睛就不能見了，眼睛這個見是有這個見性，眼睛不會見，人要是一口氣不來死了，見性離開了，瞪著兩眼，什麼也見不著。所以這個見性，永遠也不生、永遠也不滅，從來他也沒有生死，人要把這個道理研究透了，就了生脫死，見性成佛。我說的這個話，這都是佛經上有的，不是我編的，大家要不信，向旁處說，有人說不對，就算我說瞎話了。這個道理不容易，大家都是有緣，我今年八十五歲了，快埋在土裏去了，大家有緣吶，我把這個道理說一說，大家研究研究，這都很有緣的，不容易啊！我那個地方離這個地方七、八千裏地，不是這個機會，我們湊不在一塊，這都是有緣吶！所以，這個地方就到了第九番辨見上了，就這一個字，要把他研究明白了，都妥當了，才剛我說的一大堆都明白了。這就到了第九番，是二妄合明，兩種虛妄合在一塊，發明這個理，就是顯見性非見，顯出人看見的這個見性，非是現在的這個見，這個道理就在這裏，那麼這個見還有幾個？一共有叁個：有所見、有能見、有本見，道理在這兒吶，哪個人沒有見？哪個人都有見，你用錯了！我們人有叁個看見這個見，我們只用一個，所以自己根本上本有的見，自己遺失了、忘記了、反背了，不知道了，自個兒不認識自個兒了，叁個見是什麼呢？有所見、有能見、有本見，我們每…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…