..續本文上一頁天看見的都是所見，眼見的燈，沒有燈，看見黑暗的這個見，見著種種形相，宇宙、山河、大地、虛空都見著了，這叫所見，眼睛所看見的，人都迷在所見上，豈不知自己對付了自己了！你別說本見，連能見都不知道，拿著能見迷惑所看見的，所以自己這個能見都背負了，自己就不承認自己了，何況那個本有的知見呢？更不知道了。
佛講這個道理，並沒有旁的特別叫佛法，統統都告訴人要自己認識自己，就是這個道理，你要認識自己了，你就成佛；你要不認識自己，就是世間上普通的人，就是凡夫衆生，這種道理大家要不研究，自己就冤枉自己了，不是冤枉誰啊！這個見要把他弄清楚了，怎麼叫能見？眼前你看見的是你所見，誰看見的？有一個能看見的，你要沒有能看見的，雖有東西，不行了，能看見的沒有了，瞪著眼什麼也見不著了。就因這個所見，把這個能見迷住了，能見迷在所見上，自己就不知自己還有個本有的知見，就背負了。佛正式告訴，讓人要認得自己本有的知見，就是這麼一句話，顯這個見性非見，顯出人的本有的見性，非是所見、非是能見，大家要把所見、能見看開了、看破了，本有的知見就現出來了。因爲人迷的太深，佛說了十番，說一樣不明白再說一樣，再不明白又說一樣，這是說到第九樣上，這個地方，不用說旁的，把這十番辨見都能記清楚了，自己請一部蕅益大師注解的「楞嚴經」，看一看就能了然，再有個人解釋，引這個路，自個兒就會用功、會看了，自己要想用功，還得要請一部蕅益大師注解的「楞嚴經」。說「見性非見」，說這個能見、所見不是見性，本有的見才叫見性，這是說這個題目。佛上面說，見性也非是自然的、也非是因緣的，所以阿難尊者疑惑，問佛，阿難想起來，佛早先給我們講過，「阿難白佛言」，阿難對佛表白言說，「世尊，必妙覺性」，佛說的這個話，必定這個妙覺性，什麼叫妙覺性？說人本有的知覺－本覺，什麼叫妙？不是你思想到的、不是議論到的，不可思議－不可心思、不可口議，把這個心思、口議的這些病都去掉，剩下的就是一個妙覺、就是一個妙性，也就是見性，「必妙覺性」，必定是不思議的這個覺性，見、聞、齅、嘗、覺、知都可以說，到這個地方也可以說見性、也可以說覺性，他沒有知覺，你怎麼能見著呢？見、聞、齅、嘗、覺、知這六樣，說哪一個都行，正式的是發明這個見性，這個地方是阿難問的話，「必妙覺性」佛說這必定的、不可思議的人知覺的天性，「非因非緣」，頭回你還說非自然，這又說非因非緣，說到這兒，這是他的疑惑啊，「世尊，雲何常與比丘，宣說見性具四種緣？」阿難問佛，佛早先說過，與自己說的違背，是不是？世尊，若一定也不是因、也不是緣，佛爲什麼早先說過，「世尊，雲何常與比丘？」不是你說一回兩回啊，你常常的給四衆人：比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，四衆弟子，你給演說，我在跟前一樣聽見，宣說這個見性具四種因緣，哪四種因緣呢？「所謂因空」，因爲有虛空才見；沒有虛空向哪兒見？「因明」，因外頭明亮；「因心」，還得有心；「因眼」，還得有眼，有這四種緣才能看見，這是阿難記住了，也是佛當初說的，說「是義雲何？」這種義理佛怎麼講呢？這不都是因緣嗎？現在佛又說因緣不對，這是怎麼回事呢？
佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾複問汝。諸世間人。說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之爲見。若複無此叁種光明。則不能見。
這是阿難尊者引出佛往昔說的因緣，這個地方佛對他說，「我說世間諸因緣相」，往昔我說的是因人示教、隨情說法，你們那時候還在人情凡夫的思想裏頭，那是世間上的因緣相，那是學佛初入門的一個境界，「非第一義」，不是佛法到了第一義谛上，究竟真實的道理歸在第一義谛，這是究竟的佛法，你別拿著初入門的佛法，當做究竟的佛法，那就錯了，這個見性決定不是因緣，「阿難，吾複問汝」，佛這時候一定現出個見性不是因緣，佛給他說出個證據來，說阿難！「吾複問汝」，我再問問你，「諸世間人，說我能見」，這是世間人普通的言語，說我能看見，這句話誰都會說，說「雲何名見？雲何不見？」佛問他兩個問題，說世間人開口都會說我能見、你能見，你說一說，怎麼就叫見？怎麼就叫不見？你把這個見、把這個不見說清楚了，「阿難言」，阿難覺著這還不容易嗎？見、不見，這還不好分別嗎？阿難對佛回答說，「世人因于日月燈光，見種種相，名之爲見」，阿難對佛說，世人因于日月燈光，就見種種的形相名之爲見，「若複無此叁種光明，則不能見」，這是阿難理直氣壯回答佛的話，設若沒有這日月燈光，什麼相也看不見了，他說到這裏，佛叫一聲－
阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名爲不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若複二相。自相陵奪。非汝見性于中暫無如是則知。二俱名見。雲何不見。
佛順著阿難說，「若無明時」，若沒有光明的時候，「名不見者」，這個名字就叫不見，這個不見沒有兩樣，「應不見暗」，若沒有光明，那就叫不見，若是不見，又怎麼還見著黑暗？若依著你阿難說，沒有光明的時候名字就叫不見，若不見一切都不見，怎麼還見著黑呢？應當見不著黑暗就對了，這才叫一不見一切都不見，「若必見暗」，若沒有燈光的時候，設若還能見著黑暗，「此但與明，雲何無見？」這話說的很硬啊，這可以單單的說沒有光明，你哪好說是沒有見？沒有光明你還見著黑暗，你拿著光明、黑暗論見、不見，你這是大錯，「阿難，若在暗時，不見明故，名爲不見」，這是佛給他說個比例，叫一聲阿難！若在黑暗的時候，不見明的原故，這名字就叫不見，若這麼的，「今在明時，不見暗相，還名不見」，現在我和你都在光明的時候，看不見黑暗的相，還得叫不見才對，「如是二相，俱名不見」，你看這兩種相，都可以叫不見，明時不見暗得叫不見，暗時不見明也得叫不見，這不是來回一般遠嗎？「若複二相，自相陵奪」，設若還是明相與暗相，明來奪暗、暗來奪明，若還是這麼回事，「非汝見性于中暫無」，這句話說的有多麼結實！不是你那個見性在此明暗之中暫時就沒有了，暫時的功夫也不能沒有，他是永遠常在的，「如是則知，二俱名見」，若這麼一說，見明的時候可以叫見、見暗的時候也可以叫見，「雲何不見？」你怎麼說不見呢？
是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝複應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。雲何複說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠。妙菩提路。
佛告訴阿難說，「見明之時」，你可知道，這就給他分別開了，「見非是明」，這話說的多清楚，你看見明的時候，這個見不是明，這個明是對著見的相，光明之相－明、暗、通、塞這都是形相，說「見明之時，見非是明」，見不是明，他是一個知見的見，他是能見，這不是所見的那個明相，「見暗之時，見非是暗」，你看見黑暗的時候，你看見的那個見，他可不是黑暗，「見空之時，見非是空」，你看見虛空，那個能見不是虛空，「見塞之時，見非是塞」，你見著壅塞的時候，能見不是壅塞，見與明、暗、空、塞大不相同，「四義成就」，這四樣你能夠承認了，這四樣就成就了；這裏頭還有比較深的，這四樣你分開了，一個能見、一個所見，能見就是這一個見，所見的明、暗、空、塞這四相，這是所看見的，這是你承認的，這四義成就了，這個見不是明、不是暗、不是空、不是塞，這個地方你知道了，底下又說，「汝複應知」，你還要知道，「見見之時，見非是見」，見明、暗、空、塞的時候，見不是明、暗、空、塞，這是個能見對著所見，能看見的那個見，不是外邊明、暗、空、塞這四種形相，這個地方容易明白，這是個對待法，「汝複應知」，你還得要知道究竟的見，「見見之時，見非是見」，你見著能見、所見的時候，這個見非是見，這個見，上頭這個見是本有的見，非是能見、所見的那個見，這個道理在這個地方要記住，「見見之時」，你見明、見暗那是相，這是個能見明、能見暗，這個地方這個見，你本有的見，見著能見、所見的時候，這個時候「見見之時」，本見見著能見、所見的時候，「見非是見」，這個本見也不是能見、也不是所見，這地方又說，「見猶離見」，本見離開能見、所見，「見不能及」，所見達不到本見，「雲何複說因緣自然」呢？那更差的太遠了，你還說因著什麼見？緣著什麼見？自然的見？這都錯了，「及和合相」，還說些和合相，明、暗、空、塞合在一塊，怎麼個見法？這統統都錯了，說「汝等聲聞」，像你這種聲聞的根性，人家說什麼聲，你拿耳朵聽見，你都記住，你不悟這個真理，「狹劣無識！」你那個知識太狹窄了、太陋劣了，一點正經的認識也沒有啊！「不能通達清淨實相」，你哪能通達清清淨淨的、真實的這個真相呢？「吾今誨汝」，我現今教誨你，「當善思惟」，你應當善于思想思想、思維思維，不要馬馬虎虎的，人家也說、你也說，說完了，你也不知怎麼回事情，自個兒把自個兒耽誤了，所以我告訴你這個道理，「無得疲怠」，你得用心別再疲勞懈怠了，「妙菩提路」，要緊就在這兒，菩提這兩個字翻覺道，妙是不可思議的，不可思議的這個知覺的這條道路，在這個地方要明白。
二種妄見
阿難白佛言。世尊。如佛世尊。爲我等輩。宣說因緣…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…