..续本文上一页不让名利栓住了？连我也好名，你说这法师讲的好，我愿意听，我这就乐了；他说你讲什么东西，胡说八道的，我心里头就不愿意了，这统统的都是参杂，都不精；这是个解脱德，世间上的事情都撂下了，这才精，什么精？你就是明白才精啊！说一个人很精明，谁配得起啊？觉呢？你得觉悟这个精，谁觉悟？连我这个说的都不肯觉悟，精觉，连精觉这两个字也不可分别啊！这个叫精、那个叫觉，又错了！觉就是般若德，般若德就是智慧；精就是解脱德，一尘不染；妙就是法身德；你要有了明白了，就有般若、有智慧了，般若智慧一尘不染了，你就不沾不染，就脱离了，完完全全就是一个般若、就是一个明白。精、觉、妙，精是解脱德、觉是般若德、妙是法身德，这三德没有什么，就是你心里那个明白，这个明白也要精、也要觉、也要妙，精、觉、妙三样，一样也不可缺，就是这个明白，这个明白不是像你阿难那样，一会儿又是因、又是缘、又是自然，你弄这么一套，你还会明白佛法了吗？说「非因非缘，亦非自然」，也不是你说的因缘、也不是自然，不是因缘、不是自然，就是非了，还「非不自然，无非不非」，也没有个非、也没有个不非，那么哪个是呢？也无是、也非是，全都不对，全没有了，你心里能发楞了，眼睛发直了，这是什么？这个地方就是自己，大家要认得，你还上哪里去认？你那个心没有路了，都把你堵住了，这条路也不让你走、那条路也不让你走，心就楞了，我就没有办法了，你没有办法就对了，你要有办法把自个儿就害了，有办法就错了，这道理就在这里。佛说到这个「无是非是」，也没有个是佛法、也没有个非是佛法，没有个是、也没有个不是，那到底是个什么？这问题就在这儿，说「离一切相，即一切法」，就在这八个字上，这也算两句话，你离开世间上那个一切分别相，你别分别是非、善恶、好丑，这个心啊，要把这个分别心撂下，在尘不要染尘，这就离一切相，离开这个分别相，你的身体有什么相就是什么相；老就老、少就少、男就男、女就女、穷就穷、富就富，你住在本位上；人人都有人人的营业，各尽各职，然而在我职位以外，我无所求，不要干这个又想那个、那个不好又干这个，也不知怎么好，闹一辈子，受一辈子苦。这个道理，士、农、工、商，你愿意做哪一界就是哪一界，高就高、低就低，你离开分别相，不必分别人我是非、荣辱得失、成败利害，你把那个都撂下，说人人都撂不下，我怎么把他撂下？你不是想成佛吗？是不是？你要不想成佛，你就别撂下！说成佛这种事情，这也不是奉承人、也不是让人打妄想，这个佛当个什么讲？大家要知道，就是人的一个知觉。说你成佛，没有另外还有个佛可成、有个官让你做，你得拿个执照去上任，不是这个事情，你成你自己的知觉，你不是有知觉吗？人人都有知觉，人人都能成佛，这个知觉得承认啊！不能不承认，说我们有知觉，怎么不成佛？是你自己不承认，说我承认，你是嘴说承认，心里不承认，你该分别还是要分别，诸位想想，连我都如此，我怎么把这个话说得这么透亮，我就是这个心嘛！当然我就是以己之心度人之心，这不是一样的理吗？哪个人没有知觉？哪个人不愿意成就自己的知觉？你不愿成就就难说了，说没有法子，佛就是说这个法，还是你自己的知觉成就自己的知觉，这东西谁也替不了你，谁还管得了你？你看那个做官的管你，他什么都管，他把我们处死刑，这也能管，管不了这个心吶，心是无形无相的，他怎么管？你要是守住本位，现成的，拿过来就是，要不说成佛最容易，最难的就是你放不下，所以就最难；最容易，放下就是！这个道理，人人都应当知道，为什么呢？人人都有知觉，为什么不知道呢？说这个道理，佛法不是那些个胡说八道的事情，他有个真理啊！佛在世间要不说出个真理来，印度外道有九十六种，谁听他的？势力又顶大的，他一说必定把人说倒了，说得心服口服，反对的人也没有话说，你也得信，不许你不信！你还没有知觉，有知觉就好办了，那就容易了，所以这个地方「无是非是」，得怎么办呢？说「离一切相，即一切法」，你离开世间上的分别相，你别管他是非邪正，过着什么就是什么，学佛的人头一个字就是个忍字，忍字你要不能学就做不到，在未成佛的时候，先学忍辱行，这一个字学好，余者都好办，因什么呢？我就不能忍，所以今天也就不能成佛，可是知道这条路不能行，所以，这个道理，也没有个是、也没有个非是，这怎么办呢？「离一切相」，你离开世间上一切分别相，一有是非、有分别相，心里就有烦恼，你心思心思，还就是这一切法，法当个样子讲，你什么样就是什么样，不是我在商界待着，一定得耍手艺，也不是我在耍手艺，一定要去做买卖；也不是说，我是在家人，一定要出家当和尚，不是这个事情；也不是一定得当在家人，什么都好，就怕你这个心不照着行，若照着行，哪一界的人都能修行，「即一切法」，你干什么就是什么，你说我是手艺人，手艺人也能成佛；我是庄稼人，庄稼人也能成佛；我给人当差，当差也能成佛；做官，做官也能成佛；你做大总统一样成佛，这个地方没有高低；知觉没有高低，就在你的心里头杂乱不杂乱，你得离开一切相，离开你那些个分别相，还就是现在这些个事情，现在的事情你不分别，不分别当下就是！这话我也会说，我当下发愁了，我要大伙都知道，大伙比我强、比我好，是不是？我也不能说得过头了，要不为什么出家？在家不行？出家还是不行，不行怎么办呢？你得多劝人，你多劝人，大伙就管住了，你要不懂这个道理，你劝我们，你自个儿还做不到，这也就没法子了，比赛者也都得向好处学。离开这一切相，就是世间这一切样，法就当样子讲，种种样样，你干什么的人，还就干什么，不是非怎么的不可，只要「离一切相，即一切法；即一切相，离一切法」，法也是当相讲、相也是当法讲。
汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。如以手掌。撮摩虚空。祇益自劳。虚空云何随汝执捉。
「汝今云何？」佛给阿难说明白了，为什么你还说这些？「汝今云何于中措心？」你在这儿，一会儿安置你的心在因缘上、一会儿又安置在自然上，你这是乱安置，「以诸世间戏论名相」，这是世间人啊！这是戏论啊！不是真正的道理，说是说非、说自然、说因缘，这都是世间的言语。你要引导人学佛，也得用世间的言语，你得知道，这都是不让你着相，你用世间的话、做世间的事，你还得离世间的一切法，从根本上还要离开，做而不做、为而不为，所以世间上这个戏论的名相，说因缘、说自然，这都是世间上的戏论－游戏的言论(这些个名相)，「而得分别」，你拿着世间的名相得着分别，你就有了理，这如同什么？说个比喻，「如以手掌」，你拿手「撮摩虚空」，「只益自劳，虚空云何随汝执捉？」拿手抓虚空，你还能抓得着吗？
十、显见离见
阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊。云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空。因明。因心。因眼。是义云何。
这一段文是第九番辨这个见性，辨是辨别发明人的看见的这个见性，有句成语说「见性成佛」，人人都有一个性，你从哪个地方可以考证出来呢？所以，见、闻、齅、尝、觉、知这六样，常说眼见、耳闻、鼻子齅、舌头尝、身上感觉、心里头知道，这六样不能完全说，说这一种能代表这六种，眼睛看见的这个见性，要能把他研究明白了，这六根统统的都明白了，六根要明白，六尘也就都明白，六尘要明白了呢？这六种认识也就明白了，一共是三六一十八界，六根、六尘、六识。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这是浮尘根，有形有相的；胜义根是见、闻、齅、尝、觉、知，这是六种胜义根，寄托在六种浮尘根上，也说眼、耳、鼻、舌、身、意，正式的说就是见、闻、齅、尝、觉、知，这六样从哪个地方能发起呢？就对着这个六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，六根对六尘发生了六种的认识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，一共这是十八界，十八界都把他研究清楚了，明白这一界，都明白了，这一界是什么呢？就是见、闻、觉、知，就是看见的这个见字，大家要知道，佛就是为的让人明白，由这个十番辨见，费了十番的工夫，辨别人人都有眼睛，看见的这个见，哪个人没有见？没有见，眼睛就不能见了，眼睛这个见是有这个见性，眼睛不会见，人要是一口气不来死了，见性离开了，瞪着两眼，什么也见不着。所以这个见性，永远也不生、永远也不灭，从来他也没有生死，人要把这个道理研究透了，就了生脱死，见性成佛。我说的这个话，这都是佛经上有的，不是我编的，大家要不信，向旁处说，有人说不对，就算我说瞎话了。这个道理不容易，大家都是有缘，我今年八十五岁了，快埋在土里去了，大家有缘吶，我把这个道理说一说，大家研究研究，这都很有缘的，不容易啊！我那个地方离这个地方七、八千里地，不是这个机会，我们凑不在一块，这都是有缘吶！所以，这个地方就到了第九番辨见上了，就这一个字，要把他研究明白了，都妥当了，才刚我说的一大堆都明白了。这就到了第九番，是二妄合明，两种虚妄合在一块，发明这个理，就是显见性非见，显出人看见的这个见性，非是现在的这个见，这个道理就在这里，那么这个见还有几个？一共有三个：有所见、有能见、有本见，道理在这儿吶，哪个人没有见？哪个人都有见，你用错了！我们人有三个看见这个见，我们只用一个，所以自己根本上本有的见，自己遗失了、忘记了、反背了，不知道了，自个儿不认识自个儿了，三个见是什么呢？有所见、有能见、有本见，我们每…
《大佛顶首楞严经讲记 卷二》全文未完，请进入下页继续阅读…