..續本文上一頁，看見的這個見已經成了五色圓影了，「則彼眚人，見圓影者，名爲何等？」則彼眼上有病的那個人，所看見的圓影又是甚麼？你怎麼說見上起的五色圓影，若是眼上的能見而成的五色圓影，「見已成色」，看見的見已經成了形色，就不算圓影了，要是成了五色的圓影，他是成了所看見的，就沒有能看見的了，「則彼眚人，見圓影者，名爲何等？」他這個見已經成了所看見的形色，有眼病的人，見已經成了形色，就不能夠再成這個能見，不能成能見，成了所看見的，「則彼眚人，見圓影者」，這眼上有病的人，他還見著圓影，他這算是燈色？算是見色？這個理不是說不通嗎？這一說，也不是燈上起的圓影、也不是單單的從見上起的圓影，那怎麼辦呢？當然是得離開這個燈、離開見有圓影了，「複次阿難，若此圓影，離燈別有」，佛又對阿難說，要是這個圓影離開燈特別的有，「則合傍觀屏帳幾筵，有圓影出」，這合字當該字講，就應該往旁處觀察了，離開燈的地方就多了，「屏帳幾筵」，屏是屋裏頭圍屏、帳就是幔帳、幾是茶幾、筵是吃飯的大桌子，這都是屋裏的擺設，應該有個圓影出現，是不是？這都是離開燈的別有，那個屏帳幾筵能有圓影出嗎？不是離開燈的事情，若這麼說得，「離見別有」，離開這個看見的見特別有，離開見更說不通了，「應非眼矚」，就不能拿眼看見了，不拿眼見，拿什麼見？這更說不通了！前邊說也不是燈、也不是見，這裏說也不是離開燈、也不是離開見，也不是、也不即、也不離，這是怎麼回事情呢？
是故當知色實在燈。見病爲影。影見俱眚。
「是故當知色實在燈」，說這個五色圓影實實在在的在燈上，「見病爲影」，說看見的見，見病就是眚眼了，他做爲看見的這個影子，燈有五色的圓影，「影見俱眚」，連這個影子和看見的這個見，這統統的都是一個病，眚就是眼上成的病，統統就是一個病。
見眚非病。終不應言是燈是見。于是中有非燈非見。如第二月非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。
「見眚非病」，這句話最要緊，這話要知道從哪裏來的？前邊說過「見見之時，見非是見」，這是阿難對佛說，佛說的因緣和合自然，我心裏頭還沒開悟、還沒明白，今更聞聽「見見非見」，這又重增迷悶了，這個地方說這個話是讓阿難聽到，解釋這個「見見之時，見非是見」，佛說這個比喻就是「見見之時，見非是見」，這個道理怎麼講呢？這裏的來脈，很有幾種差頭，說「色實在燈，見病爲影」，連影子帶見，那俱是眚，俱是一個病眼成的，就在「影見俱眚」這一句話，這個影是所看見的、見是能看見的，大家把這個地方弄清楚了就好明白了，一個能見、一個所見，「影見俱眚」，連所見的影子帶能看見的眚眼，這都是一個眚病，底下這一句「見眚非病」，見著眚眼的這個非病，要緊就在這個地方，要審察審察，怎麼叫「見眚非病」？見這個眚眼的人，眚眼就是病眼的人，假比我眼上有了病，你們諸位眼上沒有病，你們就看見我的眚眼了，說這話是怎麼回事情呢？就是表示這個能見所見，這個文還都在十番辨見裏頭，辨別這個見就讓人認得這個本見，「見見之時，見非是見」你見著能見、見著所見，這個本有的見，也不是能見、也不是所見，要緊的地方在這裏！因阿難不明白佛說的「見見非見」，佛這個地方給他說，一個病眼的人能見這個圓影，圓影是所見的，能見、所見好明白了，你要再有個好眼的人見著這個能見、所見，這是「見見之時，見非是見」，大家這地方不是明白了嘛，要不這麼講一講就不好明白，所以說「影見俱眚，見眚非病」，這就是解釋「見見之時，見非是見」，見眚眼的這個見沒有病，所以見著眚眼見的那個影子，見著能見、見著所見，見著能見的病眼、又見著病眼所見的影子，這兩樣都是沒有病眼的本見見的，本見見著能見、見著所見，人這個見，我不是給大家說過嘛，見、聞、齅、嘗、覺、知六樣，拿這個見字，你這一個明白了，六樣都明白了，所以這個地方要注意，說「見眚非病」，你有能見、所見這都是病，你要說是現出本見來，這個文在後頭還有，這個地方這才是最要緊的地方。我先說上這麼一句，下這麼一個底，我們人的眼睛，看這個世界、宇宙、山河、大地、森羅萬象，大家要知道啦，讓佛說起來，比較佛的眼睛，這都是病眼，佛眼見著病眼，這地方是「見見非見」，你見著那個病眼的，他不是你這個能見、所見，我們這是能見、所見的宇宙、山河大地，這兩樣你能見著，見著這是病眼，這個文後邊有，我這是先告訴，說這麼一句。
「終不應言是燈是見，于是中有非燈非見，如第二月非體非影，何以故？第二之觀，捏所成故」，這段文還是解釋別業妄見，上來說別業的妄見、同業的妄見。這個業，就是人在世間上造業，往往有這麼一句話，說創這個事業，這個業就是造作之義，說人在世間上因什麼就造業呢？是因迷惑，他這個迷惑從哪來的呢？所以就是因這個不明白究竟的道理，所以由迷惑引起來惑業苦，人迷惑了就造業，造業就要受苦，越受苦越迷惑、越迷惑越造業、越造業越受苦，這就沒有完了。所以這個佛出世，就是讓人離苦得樂，這個離苦得樂得有個方法，有什麼方法能離苦得樂呢？得先要去迷惑，要把這個迷惑去了，人就不造業了，要不造業就不受苦了，這是一定的道理。這惑、業、苦叁樣叫輪回，輪過來、回過去，越迷惑越造業、越造業越受苦，沒有完！要想不受苦就別迷惑，要想著不迷惑就必得要研究佛法，佛法就是破人在世間上的迷惑，上頭說這個迷惑，上來已經說過了，一層層地。這個地方再說到這個造業上，造業有別業、有同業，怎麼叫別業、同業呢？特別地這一個人造的業與旁人不同，這叫別業；同業呢？是大夥都這麼造業，造一樣的業，叫同業。造業裏頭有別、有同，當文中是研究到這個別業，研究別業，上來已經說過了，就如同人的眼睛有病，有赤眚眼睛發紅腫，看見燈前有五色重重疊疊的圓影子，所以旁人看不見，只是病眼人看見，這叫別業，這個別業是從哪兒來的呢？說到究竟，也不是打燈上來的、也不是打見上來的，眼睛看見燈，也不是離開這個燈、也不是離開這個見，怎麼說都不相合，所以研究到這個地方，說圓影是從哪兒來的呢？燈前有五色的圓影子，是哪個地方造出來的呢？最後說這個「色實在燈，見病爲影」，說燈上有五色的圓影，這統統是燈能顯相，光燈也不行，所以說「見病爲影」，他眼上有病，還得對著這個燈，說是「見病爲影」，這色實在是燈，見能發生這個影子，「影見俱眚」，連這個影子帶看見的這個見，這俱都是病，這個地方說這個有什麼用處呢？底下多說幾句話，前邊說這麼一個意思，大家都可以了解。我們就說看見的見吧！我常說見、聞、齅、嘗、覺、知這六樣，這地方不能挨著說，要一語叁反，說眼睛看見的這個見，這人人都承認，這也好明白，這個見分叁層：有本見、有能見、有所見，這六樣就舉這一樣說，這六樣都是一個道理。所以，人在世間上受苦，就是都著在所看見的事情上，連那個能見每天都用他，然而也不理會了，也差一點，這是兩種見：所見、能見。根本上這個本見都付于度外，也不理、也不論了、也不研究了，也不知道是怎麼回事情，直接著就算是迷惑了，自個兒也不理會了，也不知道有這回事。這個人所迷惑的苦在哪兒呢？就是單單重在所見上，所上！所見的色、所聞的聲、所齅的香、所嘗的味、所感覺的痛癢、所分別的邪正，見、聞、齅、嘗、覺、知，這是作用都用在所上了；所見說是世界上所有的都在所明白的事上起分別，世間上所有的、所見的都是生滅法，有生有滅都是無常的，我們人都著在這上頭了，這個身體這也是所有的，到時候非死不可，不管是什麼人，就是天上人他活幾百萬歲，到時候也是一樣要死。我們人的壽命非常短，萬物還有比人的壽命還有短的太多了，那些蟲子早晨生晚上就死，朝生暮死的蜉蝣蟲，它就算活一輩子，它也不知道這個命是短不短，那就不說這些個了。說到這裏，哪個人不願意活著呢？哪個人不怕死呢？人人都免不了死，因什麼呢？你自己就迷惑在死上、著在死上，這個死就是無常的，到時候就壞了，也叫壞了、也叫死了、也叫銷滅了，名詞就不一樣啰，人人都如此啊！所以佛出世就爲說這個事情，說這個事情怎麼個解決法呢？你得知道，所見的事情是無常的，這個能見的，這是一個迷惑的地方，佛告訴人，讓人打根本上解決，要明白這個本見－本知本見，見、聞、覺、知，本見、本聞、本覺、本知是本有的。明白這個理，時時的觀念、時時的覺照，覺照得成了，就像人拿世間法都熟慣了，這個地方就叫成佛，在這邊就熟了。我們人把這個地方撂生了，生澀得很了，也不聞不問、也不知道，都在這個所知、所覺、所見的事情上，所以這個地方就是人吃虧的地方，佛出世不爲旁的，就讓你把這個所知所見的撂下，不但所知所見，能知能見也得撂下，你得顧著你這個本知本見，本知本見要成了就叫成佛。見、聞、覺、知都是一樣的用，也可以說見、說聞、說覺、說知，這個佛怎麼講呢？是印度話，說我們中國話，這個佛字啊，就是一個知覺的覺字，這個人成了佛就是成就自己的知覺，不是特別又做了官了、又成了神了，不是這個事情，所以就是成就自己本有的知覺，我們把自己本有的知覺放棄了、不要了，我們也有知覺，有知覺是所知覺，你把本知覺放棄了，連能知覺都不顧了，何況本知覺呢？都著在所知覺上，大家都如此，連我也在內，統統都是這麼著，所以我們都叫凡夫，到時候就得死，還有一句話，「黃泉路上無老少！」還不見得老了就死，半道上，小孩生下來就有死的，這就不一樣了，因什麼呢？他不論是長命、短命，終究是有個死是脫…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…