..續本文上一頁，說這些人所見五色的圓影，是比方一個人的五蘊，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊這五樣都是影子，不是你那個眼睛看見那個真正的燈火的光，光上起的影子，我們的天性好比是燈光，燈光起了五色的圓影，好比病人眼上見的虛妄環境，不是真的，「彼見圓影」，佛對大衆及阿難說，你們見著這個圓影是哪來的？是「眚妄所生」，是眼上有病生出來的，「此衆同分，所現不祥」，這是前邊也講過，說如同人心不好，衆業所成，看著天上日蝕、月蝕，或者是種種不祥之氣，這都是見妄所生，「此衆同分，所現不祥」，大衆都是同樣的，各有一分子，都見日月星辰特別不祥之兆，「同見業中，瘴惡所起」，統統都是見業，眼睛的動作之中是「瘴思所起」，瘴惡是病中的障礙，惡就是惡因、惡緣、惡果、惡報所集的，由這上頭起來的，「俱是無始見妄所生」，這不祥之兆從哪裏來的呢？好比人的眼光不同，都是凡夫，都是肉眼凡胎，俗語說「俱是無始」，你說這東西從哪裏來的？佛法說無始，沒有頭，怎麼個理呢？他說這個理是個圓理，哪面要說頭都是頭，好比一個圓球，你說哪邊算頭，說頭都是頭，你找不出頭來，佛說法說這個理也是個圓的，他不是扯長的，哪個是頭？你找不出頭來，這個地方叫無始，從沒有頭的那個地方算，見上起的虛妄所生，所以佛說人在世間受種種的煩惱痛苦，是從哪裏來的？哪個人沒有煩惱呢？哪個人沒有痛苦呢？「俱是無始見妄所生」，是知見上不真，這個知見仍然還在，成了虛妄不實了，見妄，見上妄知妄見，這個見、聞、覺、知擱在一塊用，這個見聞不實在了，自個兒沒看明白，打這裏頭生出苦惱，這苦不是無故的誰還給你苦受，拿這個一比例－
例閻浮提叁千洲中。兼四大海。娑婆世界。
拿這個比例閻浮提，閻浮提就是翻南瞻部洲，這是一個部洲的一個名字，叫南閻浮提，「例閻浮提」，閻浮這兩個字翻堪忍，人人都有痛苦，都還能可以忍耐，可以堪忍的意思，「例閻浮提叁千洲中」，這閻浮提是一個世界，這個世界裏頭大洲有叁千，一個洲裏頭有多少國，我們這裏也算一個洲，這個世界比這個還有無量無邊的境界，「兼四大海，娑婆世界」，娑婆這兩個字正式的翻，也翻堪忍，我們這個閻浮提的人能可以受世間上的這些苦，大家都承認生苦、老苦、病苦、死苦，人一生下來就哭，這就叫苦，老了腿腳不隨也是苦，病苦，誰敢說沒有病？死，更苦，哪個人不怕死？但四樣誰免得了呢？另外，還生出來四樣，愛別離苦，親愛的父母、兒女、夫妻死一個，你看苦不苦？誰保得住呢？怨憎會苦，你和他不對心思，還離不開，弟兄不和，你說東、他說西，也得受著、忍著，這也是苦，這叫怨憎會苦；求不得苦，你求士、農、工、商，求哪一樣？沒得到，沒成就，也是苦；最後，五蘊熾盛苦，這五蘊是人人離不開的，一天非用不可，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這身體是有形有相的，他不能獨立，這叫色蘊，蘊是自個兒積累的，生生世世積成的，需要衣、食、住幫忙，沒有吃的、穿的、住的就不能活著，哪個人不爲這叁樣奔忙？衣、食、住！色、受！想！你一天要衣、食、住從哪裏來的呢？你得想主意，色，受、想，光想也不行，這東西不能來啊！吃的穿的哪來的？你得實行實做，你得去行，人家行，你不行嗎？將來拿著鋤頭不知道怎麼整地，這能行嗎？不能行！你得怎麼辦呢？識！得學一種知識，所以小孩生下來就得入學堂，這還不錯，還有個學堂學，學什麼呢？爲了衣、食、住，吃的、穿的、住的，這東西沒有不能生活啊！這還有閑的時候嗎？你沒有好時候啦！這都是痛苦，所以就有八苦交煎，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，五蘊熾盛就像火燒的那麼難過，人都成了習慣性了，你上哪比呢？不說向旁處比，你向天上人比，思衣得衣、思食得食，到時候也穿衣服也吃飯，到時候就來，這還是天上人，你若到了佛國，哪樣都是現成的，你不用思想都是現成的。所以我們這個娑婆世界，就是堪忍，人人都是受夠了苦，我今年都八十五歲了，我還怕死，誰願意死呢？豈不知活著還不算受罪，他還覺得還是怕死，走路要人攙，吃飯吃不多，哪一樣都不如人了，這苦就快到了，這是說八苦交煎。我們這裏叫娑婆，娑婆世界，我們人從小生下來，眼睛就這麼看、這麼學的，也不以爲苦了，豈不知都在苦裏頭，哪個人沒有苦？你親愛的親戚、朋友，和親愛的兒女、親愛夫妻、親愛的弟兄，到死了以後，就有痛苦，你上哪兒去訴這個冤呢？你心思心思！哪個人輪到身上不得受？到了身上你就得受！你要到了天堂，那時間就長了，還得有離別之苦，天界的壽命都多少萬年，我們人的壽命活到七、八十歲就了不起了，到時候，走不動了，這不是苦是什麼呢？你心思心思！所以，這叫娑婆世界，佛看見人苦，可憐人苦，佛就告訴人別受這個迷惑了。
並洎十方諸有漏國。及諸衆生。
還有十方諸有漏的世界，有漏就是墮落，越墮落越苦，人做了不善業，轉生畜生道或是地獄、餓鬼道，一層比一層苦，這是說娑婆世界「並洎十方諸有漏國」，不但我們這個世界，「十方諸有漏國，及諸衆生」，凡有生命的都叫衆生，都是從哪裏來的呢？
同是覺明無漏妙心。
根本上「同是覺明」，哪個人沒有知覺？哪個人不明白？見、聞、齅、嘗、覺、知，明明白白的，人人都具足，人人都不能保守，怎麼個理呢？都隨著環境轉了，天天這個心不能閑著，他閑著不行，衣、食、住哪來的呢？就爲衣、食、住壓迫著，這東西厲害啊！憂得憂失，你說我這會兒發大財了，發了大財也有苦惱，你就不能保存，你保存住了，你兒孫也不能給你保存，你心思這種苦惱有多大？危險有多大呢？所以憂得憂失，「並洎十方諸有漏國」，這都叫有漏國，要是成了聖人那叫無漏的國，到了聖人的果位是永遠常在，「及諸衆生」，這些衆生同是「覺明無漏」，根本上都有佛性－性覺妙明、本覺本明，本有的知覺、本有的明白，這是無漏的妙心，不能漏落、不能墮落，怎麼還有墮落呢？
見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。
人的妄見、妄聞、妄覺、妄知，怎麼叫妄？有叁種分別：本見、本聞、本覺、本知，能見、能聞、能覺、能知，所見、所聞、所覺、所知，簡單說，本、能、所，你照一樣說代表六樣，就說這個覺吧，「同是覺明無漏妙心」，什麼是覺明無漏的妙心？這個地方最要緊，得多說幾句話，統統都是，都是什麼？知覺、明白，哪個人沒有知覺？哪個人不明白？都是覺明無漏的妙心，你得沒有欲漏，你心裏一起了妄想，一起了欲望的心了，這是想漏，你上哪想就向哪兒漏；說無漏，人根本上就沒有欲漏，他怎麼有了漏呢？他都被環境迷惑，眼見功名富貴，自己困苦不堪，你不是心裏頭有這個思想嗎？人人都如此，所以，就隨著環境漏了下去，根本上同是覺明，不是一個人，只要是有知覺的，不但是人類富貴、貧賤的分別，就是物類，都有知覺，都用錯了！越錯越錯，一錯到底！除非佛出世度化，「同是覺明無漏妙心」，沒有墮落下去，是個妙心，我們人人都有妙心，都不能用，怎麼叫妙心不能用？你假比這個人，你前事不思後事不想，這就是一個妙，心就是人的知覺，你看我們這個人，哪個時候沒有所知所覺？統統都考慮這些事情，這還是正悟，還有不正悟的事情，他也是慮，這就把這個覺明無漏的妙心就失了，「見聞覺知虛妄病緣」，發出見、聞、覺、知虛妄的病緣，就是所見、所聞、所覺、所知，他出了虛妄的這個病緣，病就是不好受的事情，這叫病。
「和合妄生，和合妄死」，所以人在世間上有生有滅、有得有失，和合，上邊這個和字是參和在一塊，第二個合字是湊合在一塊，有參和的、有湊合的，所以「和合妄生」，本沒有生，以著爲生；「和合妄死」，本沒有死，以著爲死，這是自己都錯認了，這怎麼辦呢？佛告訴遠離的法子。
若能遠離諸和合緣。及不和合。則複滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。
你能離開這個和合緣及不和合，和是參和在一塊，合是湊合在一塊、合並在一塊，這都是「和合妄生」，死，說是一切的死因，「和合妄死」，不應當死的死、不應當生的生，這都叫虛妄，隨著事情就轉了，怎麼辦呢？「若能遠離諸和合緣，及不和合」，你能遠離開諸和合的緣，不和合的這個緣也離開了，「則複滅除諸生死因」，這就滅除了生了死、死了生的這個因，有因就有緣、有緣就有果、有果就有報，因緣果報是不能離的，這是這麼一個道理，「圓滿菩提不生滅性」，怎麼得不生不滅呢？能離苦得樂呢？沒有一些個痛苦呢？說「圓滿菩提」，你得證到菩提－佛的果位，圓滿了佛的果位，到了不生不滅的性，回複了自己不生不滅的性，「清淨本心」，這是人清清淨淨本有的這個心，也不是煉出來的、也不是修出來的，自己別迷惑自己就對了，「本覺常住」，人有根本的一個知覺，人的知覺有本知覺、有所知覺、有能知覺，人都隨著所知覺轉了，就在世界上妄生妄死，有無量無邊的痛苦，你要離開所知所覺，你守著自己的本知本覺，就能離苦得樂，佛說這個道理，後邊還有詳細的解釋。
二種破解
阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。
這個地方是第十番破和合及不和合，顯這個見性，法爾現證、離過絕非，佛先責阿難的迷惑，說「阿難，汝雖先悟本覺妙明」，你雖然先前參悟這個本覺妙明，本覺－本有的知覺，「性非因緣，非自…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…