..續本文上一頁然性」，不思議、不分別的明白的這個性，非是因緣、也非是自然，你是先研究的這種道理，然而你還有沒明白的，「而猶未明如是覺元」，你還沒明白人的知覺的根本，覺元說是人知覺的根本，人人本有的知覺，「非和合生，及不和合」，非是一切的因緣和合生出來的，完全都不是，要不是和合就是不和合，也不是和合的、也不是不和合的，底下破他前邊的疑惑。
一、破斥和合
阿難。吾今複以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。
佛對阿難說，「吾今複以前塵問汝」，我再用你前邊執著的那些六塵之相問你，「汝今猶以一切世間，妄想和合」，你現今猶以世間一切妄想和合，「諸因緣性」，種種的因由、因緣果報的性，「而自疑惑」，你自己還要疑惑，疑惑什麼呢？「證菩提心」，你拿這個還要證菩提心，「和合起者」，疑惑這菩提心是和合生起來的，這個地方不是大錯嗎？
這一段文還是十番辨見，佛破除這個和合及不和合，說佛法本是獨立的、本有的，不是像世間上的法，是參和的、湊合成的。佛法裏頭沒有和合、也沒有不和合，因世間人的知見，都認爲世間法都是因緣和合所成的，無一不是，佛恐怕人存著這種知見，拿著世間法來會和佛法，佛法不但不是和合的、也不是不和合，所以說和合也不對、不和合也不對，亦和合亦不和合也不對、非和合非不和合也不對。離四句之過、絕百非之謗，說這四句都有過，說和合佛法也不是、說不和合佛法也不是，說亦和合亦不和合更不是、說非和合非不和合尤其不是。他也沒有和合不和合、也沒有非和合非不和合，這叫離四句，你說有也不對、說無也不對，說亦有亦無也不對、說非有非無更不對，你把這四句做成一百個非，仍然還是不對，所謂開口便錯，舉念即乖，你別說開口，你一舉念就違背了，那怎麼才叫佛法？等你分別出來怎麼叫佛法，那就不是佛法了。所以這個佛法人難明白的是什麼呢？就是習慣性，世間人一開口不是有就是無，是亦有亦無、是非有非無，人人都是這麼的，這是個習慣性。所以說離開這四句就是佛法，你要有這四句就成了世間法，所以這叫離四句之過、絕百非之谛，你把這四句歸納成一百個，也是毀謗佛法，佛法絕沒有這套說法，怎麼個理呢？怎麼叫佛法？人人本來就是佛法，你要弄這麼一套就不是佛法，這是一定的道理。這四句從哪裏來的呢？是不是？這四句人人都會說，那麼你不說的時候還有什麼，說我還有旁的，你把旁的都去淨了，還有什麼？說都拿去了，什麼也沒有了，你知道什麼也沒有的這個，這就叫佛法，大家要知道，佛者覺也，你沒有知覺嗎？你怎麼說這個也不對、那個也不對呢？因爲你所說的都是所知所覺，你違背了自己的本知本覺，哪個人沒有本知本覺？我們人都著在所知所覺上，這就是人的錯處，統統都著在所知所覺上，怎麼說呢？你說這個事我知道，你知道就是所知道的事情，你說的由來道去的、有頭有尾的，統統都是所知覺，你連能知覺都達不到，何況本知覺呢？離的更遠了，你離開能知覺、離開所知覺，剩下的這個知覺就叫本知覺，你自個兒想想，大家都能，哪個人沒有知覺？說我學的這個經，就是我說的這個，大家知道這都是所知覺，因什麼有所知覺？你所說的我就知道，你當然有個能知覺，能知覺打哪顯出來的呢？打所知覺裏顯出有能知覺來，有能知覺就有所知覺，這是個對待法，有能就有所、有所就有能，這能所是從哪裏來的呢？不知道！當然就不知道了，你要知道這就是佛法。知覺，知就是覺、覺就是知，說這個佛法就是知覺的方法，說你把能所都拿出去，下剩的就是一個本知覺，本知覺你要坐住本位，你今天觀照本知覺、明天觀照本知覺，你就有所知覺的事情、有能知覺的事情，盡管你一天辦事，隨便辦一下，你也失不了你自己的本知覺，天天有這個觀念，你做了能知覺、所知覺的事情，我還知道有個本知覺，這個話我還會說，我還有做不到的地方，你們大家要知道這個話，你自己就有能做得到的，怎麼個理呢？各人的根性！你別看我學了幾十年，坐不住本位，還模不著本知覺，你們有善根的人一聽，本知覺就做得主了，能知覺、所知覺打本知覺發生出來的，能所是用、本知覺是體，你要知道有體有用，不能以用亂體，不能喧賓奪主，所知覺、能知覺是賓，本知覺就是主，要知道這個道理，時時觀念，這就叫修行，你還向哪裏去找修行？佛法的道理就在這裏。其實最簡單的事情，也不用金錢去買、也不用泡製，是現成的，你自己還沒有知覺嗎？就是人自己不知道，知道也用不上來，也不肯用，你要用，他就是，有爲者亦若是！誰爲誰是！這種事情一點也沒有偏僻的地方。
這段文是第十番辨見，辨這個知見，見就是見著了、我知道了，知就是知道，你要明白了見，余者聞、齅、嘗、覺、知都明白了，你不必一個挨一個說，這個地方就是破；本知本覺，也不是湊合的、也不是參和的，他本來就是這麼個樣子，這些余下的疑惑，佛就把聽經的人，那個時候就是阿難尊者及大衆，都把他破除了，顯這個見性就是離過絕非，離四句之過、絕百非之謗，那怎麼就是佛法呢？法爾現證！說現在你把這些個不對的都去淨了，這才叫法，你的本知覺也都叫法，所以，現前你就證了，證者得也，就證實了，這是說大體的意思。阿難對于這種道理不明白，佛在上邊已經給他說了，「遠離諸和合緣，及不和合，則複滅除諸生死因」，說人, 的知覺上本來沒有生死，有生死是這個身體有生死，說「圓滿菩提不生滅性」，本是清淨本心，你的心裏頭一清淨，就是自己的本心，本覺就常住了，自己的本覺要常住，就見著佛的本位了，那就在自己，道在人爲，所以佛責備阿難的迷惑，說「汝雖先悟本覺妙明」，說你雖然是先醒悟一點，這個「本覺妙明」，前邊我給你說過了，你自己的本覺是一個不思議不分別的、一個明明白白的這麼一個性，這個性也不是因緣的、也不是自然的，這個地方你可以稍微明白一點，底下還有沒明白的，「而猶未明如是覺元」，你那個見、聞、覺、知，你還沒明白，沒明白的是什麼呢？「如是覺元」，如是就是現前你這個心，覺的根本，元字就當根本講，你不是有個知覺嗎？你還有個根本！你要自個兒知道知覺的根本就好辦了，這知覺的根本「非和合生」，不是參和、湊合成的，這是本有的，佛法是絕對待的，超倫絕待、離過絕非，「阿難！吾今複以前塵問汝」，現在我以現前的所見所聞、所覺知的前塵(色、聲、香、味、觸、法這六塵)問你，「汝今猶以一切世間，妄想和合，諸因緣性，而自疑惑，證菩提心和合起者」，這是佛把阿難的毛病都說透了，你拿世間上的法用你的妄想，不是參和的就是湊合的，這都是因緣性，說這些話，都是因由助緣所成的一個性，不是本有的那個自性，「而自疑惑」，說到這兒，你自己還疑惑，你疑惑證菩提心是和合起的，這就錯了。
則汝今者妙淨見精。爲與明和。爲與暗和。爲與通和。爲與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。雲何見明。若即見者。雲何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。
這就破他這個和合，你的心理還疑惑著，和合證菩提心，底下分成四種意思，說是「則汝今者妙淨見精，爲與明和？爲與暗和？爲與通和？爲與塞和？」佛說，你疑惑拿和合證菩提果，這道理說不通，這是四個問題，你說菩提心是和合的，是與外邊的光明和？是與暗和？爲與通和？爲與塞和？通就是虛空，沒有障礙，塞是不通的地方，明、暗、通、塞，這是四種環境，你本具的本有的妙淨見精；這說見精不說見性，見性是開了佛的知見。佛說見精就是還沒達到見性，是見的那個精純不雜，單單的就是一個見，這個道理就是這麼個意思；妙淨是陪襯著，妙是不起分別，淨是幹淨的、不染的，佛說見精不說見性，就是他沒到明心見性的地步。說你這個知見純粹就是你這個見，這個見純粹不雜就叫個精，說這個東西精純不雜，不能叫見性，說這個妙淨見精，你既說是和合成的，阿難疑惑佛說的這些不對，說這個妙淨的見精「爲與明和」，這四種的環境，這是世界上人人所承認的，一個明、一個暗，一個通、一個塞，你這個妙淨見精是與哪個和？是與明和？是與暗和？還是與通和？與塞和？你說哪樣都說不通，佛挨著往下說。底下這四種境界，佛一樣一樣的給他說，這四樣說一樣就行了，說這一樣，那叁樣就是一樣的道理，「若明和者」，說若是這個見精拿明相和，這就不對了，這是縱著他說，你這個見精要是拿明相和合的，「且汝觀明」，你觀察觀察，光明的這個相，「當明現前」，正當這個明相現在你前邊，「何處雜見？」哪個地方參雜你看見的這個見呢？佛問他，這底下又說－
「見相可辨」，你看見的這個見精，不說見性，相就是明相，可以辨別出來，這是我的看見的見，這是前邊一個光明的相，可辨的這個，心裏可辨別出來，可以能分別開了，這個地方還行，底下你說是雜和的，「雜何形像？」這個見精與這個明相，要參雜在一塊，應當有個什麼形像呢？你說一說，「若非見者，雲何見明？若即見者，雲何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和」，所以這個地方，這都是佛駁阿難的意思，你說這個妙淨見精，他豈是和合的與不和合的，佛法的究竟若因若果，他統統的都是一個本然的，決不是因緣和合的、也不是不和合的，這地方要說，見相還可以辨，說見與相參雜一塊，這該是個什麼形相呢？這底下就猜著說了，「若非見合」，若不是見合的，就沒有見了，「…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…