..續本文上一頁雲何見明？」「若即見者」，若就是見，「雲何見見？」見就見著見了，這也不合，說「必見圓滿」，若這麼說，統統都是見，都圓滿，你又說參和、雜和也說不下去，你看見的這個見都圓滿了，「何處和明？」哪個地方還參和明相呢？「若明圓滿，不合見和」，若明已經圓滿了，就沒有地方和了，「不合見和」，不應該拿見和了，「見必異明，雜則失彼性明名字」，若說這個見就是見精，不是見性，這個見與這光明之相若是不同，你再往一塊堆和，更挨不上了，這個見與明不同，你再參雜，「雜則失彼性明名字」，他們兩個見與明要參雜一堆，見也不見了、明也不明了，參雜一塊則失去了彼所指的性與明，這個見性和這個名字都丟失了，「雜失明性」，一參雜就失去了明相和見性的本位，「和明非義」，你要說與明和合成的這個佛法，義理也不合，「彼暗與通，及諸群塞」，拿這個見與這個明、暗、通、塞同樣，說一個明相其余的叁樣也就不必一樣一樣說了，「亦複如是」，也是這麼一個理。
複次阿難。又汝今者。妙淨見精。爲與明合。爲與暗合。爲與通合。爲與塞合。若明合者。至于暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。雲何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。雲何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。
這個理是破人一口的合，合並的合，上來是破雜和，「複次阿難」，複次是前邊已經說了參雜的和，又說人一口並合的合，佛對阿難說，「又汝今者，妙淨見精」，你現今的不可分別、清淨、純粹的見，你說他是與什麼合呢？「爲與明合？爲與暗合？爲與通合？爲與塞合？」也是四個問題，也是先說這個明，余者叁樣就叁反了，「若明合者」，設若是與明相合的這個見精，能可以成佛，這個妙淨見精還沒到成佛的時候，這是合了就能成佛，若是向這個妙淨見精一合，這是該成佛了，是這麼個意思，這說不相合，不能成佛的意思，錯說了。說若這個見精拿光明之相一合就能成佛，這個事情說不通，「至于時時」，你與明合在一塊，到了黑暗的時候呢？「明相已滅」，到了黑暗的時候就沒有明相，沒有明相，這個見將怎麼樣呢？「此見即不與諸暗合」，與明合當然就不與暗合了，這不是一定的理嗎？你說見與明一合，這就能成佛，「此見即不與諸暗合」，這個見，見明就不能見暗了，明與暗是個相反的，說至于暗時明相就滅了，說「此見即不與諸暗合」，這個見不向暗合了，這還有差頭，「雲何見暗？」當然是啰！見不與暗合，要與明合就能成佛，明相當下滅了，那怎麼辦呢？這是說不通的事情，說不與暗合也說不通，「雲何見暗？」這是怎麼回事？忽麼又見著暗呢？若見明時能成佛，見暗成不成佛，就是這麼一句話，這都是截短的話，「若見暗時，不與暗合」，盡管見！見是見、合是合，若這樣強辭奪理的說，若見暗時就不與暗合，見只管見，不與他相合，一樣還要成佛，這也說不通，「與明合者，應非見明」這是反過來，來回一般遠，說「若見暗時，不與暗合」，若與明合也應不見明了，這不是一定的理嗎？「既不見明，雲何明合？」若是不能見明，你就不能說明合，「雲何明合？」你爲什麼說與明合呢？你「了明非暗」，你明明白白的，了然明不是暗，「彼暗與通，及諸群塞，亦複如是」，也是這麼一個理呀。
二、破非和合
阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。
阿難某者拿凡夫的知見，用世間上所有的這些法，以換來佛法中的名相問佛，這都是不了義的意思，所以這個地方他又一轉念，他一聽佛說和合的也不對、參和的也不對、湊合的也不對，當然是非和合了，把話轉過來，對佛說「如我思惟，此妙覺元」，也就是說不可思議的知覺的根本，他這個地方說的比前邊稍微深一點，這個道理他也覺的深了，佛說的這個不是世間法和合成的，說「此妙覺元」，這個不思議的知覺的根本，元當個根本講，「與諸緣塵，及心念慮」，與世間上的、諸般的、連絡的這些色、聲、香、味、觸、法這些塵相以及心裏的念慮，大概「非和合耶」，統統都不是和合的吧。
佛言。汝今又言。覺非和合。吾複問汝。此妙見精。非和合者。爲非明和。爲非暗和。爲非通和。爲非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且谛觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何爲畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。
這是十番辨見最後這一段文，辨明見性獨立不參雜一切，以這個才能夠修行，才能夠離苦得樂，方能夠了脫生死，說人的見性是獨立的，不是參雜的，也不是煉出來、也不是修出來的，是天然的、本有的，世間人不知道，拿著見性當了世間上的一切所有的名相，所以這就錯認了。人要離苦得樂、了生脫死，全憑著明白這個究竟的見、聞、覺、知，佛出世就是爲這種事情，說了四十九年，並沒說旁的，就因人不明白，橫說豎說、塵說剎說、多說少說，想盡方法讓人明白，你要明白你就認得自己了，認得自己就離苦得樂了，把一切的煩惱、一切的痛苦都脫離了，說這種事是人人應爲的、人人應知道、人人應學的，佛說法的目的就是讓人明白自己的見、聞、齅、嘗、覺、知，這六個字一個字明白了，這六樣全都明白了，世間人不知道，都忽略了，拿世界上的聲色貨利、色聲香味觸法，六根對六塵，由這些把人的見、聞、覺、知就迷惑了。修行法叫不染六塵，一塵不染才能萬法皆空，恐怕人誤會了，上來說見性，不是像世間上因緣和合之法，阿難說不是和合的、就是非和合，也不是和合有的、也不是非和合有的，根本上就是獨立的，就是這麼個道理，所以這個地方才說，「此妙見精，非和合者」，要不是參和湊合成的，他是個獨立的，要說非和，怎麼樣非和法呢？「爲非明和？爲非暗和？爲非通和？爲非塞和？」說這個見性不和世間上的環境，也就是明、暗、通、塞四種光景，外邊所見的這些東西，說見性是和的，這是四個問題，你拿明和的見性？是拿暗和的見性？是拿通塞和的見性呢？是什麼和的？是什麼不和的？這是四個問題，你說非和的，爲非明和、爲非暗和、爲非通和、爲非塞和呢？底下就舉出來，照這一樣說吧！余者叁樣就明白了，說「若非明和」，說這個見性不是與明相和合的，這個理也說不通，「則見與明，必有邊畔」，見與明是兩件東西，必定有個邊界，不和是兩下隔著了，你把這個理研究研究，怎麼叫不和？「汝且谛觀」，佛問阿難，你審實了觀察觀察，「何處是明？何處是見？」你看兩下不和，哪個地方是明相？哪個地方是見相？見在一邊、明在一邊，你要說是不和，「在見在明，自何爲畔？」在這個見在這個明從哪個地方作邊界呢？「若明際中，必無見者」，設若明際之中必定沒有個見，「則不相及」，這個明與這個見兩下不相及了，到不了一塊了，「自不知其明相所在」，自己不知道明相在哪個地方，「畔雲何成？」邊界你從哪裏分別？你從哪裏成立？「彼暗與通，及諸群塞，亦複如是」，你要不是明和，暗、通、塞就不必說了，就都可以明白了。
又妙見精非和合者。爲非明合。爲非暗合。爲非通合。爲非塞合。
上段是破雜和，這段是破人一口的合，另一種說法，「又妙見精」，又者，這個妙不是你可以思想到的，也不是你議論到的，這是人人具足的叫見精，這個人看見的這個見精純不雜，這個地方大家要知道，我們有這個見，怎麼就不成佛呢？我們這個見參雜了，見青黃赤白、長短方圓，就分別這些個相，有對心思的、有不對心思的，對心思的就生愛心、不對心思的就生憎惡心，你這不是參雜嗎？自己哪能獨立呢？所以這個見，得要精，精怎麼講呢？純粹的不參雜，什麼也不參雜，這個地方就是成佛的種子，大家要知道，修行怎麼個修行啊？這個理不抓住了，你怎麼修行也是旁門外道！這個道理是佛說的，這有真正的證，有真正的實理可以說的出，說是「又妙見精」，又者，是並合的合，妙是不可思議的，你要一思想、一議論，就參雜了，你這個知見，見代表見、聞、覺、知，眼見、耳聞、鼻子齅、舌頭嘗、身上感覺、心裏頭知道，用一個字就能代表六樣，修行的法就打這六樣來，你要抓住一樣就會修行了，你得把他認真了，「又妙見精」，不須參雜，見是精純不雜的見，你哪能說和合呢？「非和合者」，他決不是參和的、也不是湊合的，你要說他非和合也不對，他這個道理是離四句之過、絕百非之謗；你說他和合也不對、說他不和合也不對，說他亦和合亦不和合也不對、說他非和合非不和合還不對；你一說就錯，一說就參雜了，他根本是個獨立的；你看我們這個人，眼睛這一見，你一參雜就是凡夫，你要一塵不染，管他外邊有什麼塵相，看還盡管看，不隨他轉，這就是修行的真法，誰能保守的住呢？這是佛說的這個真道理，「又妙見精，非和合者」，他要是非和合的，這個理也說不通，你說他非和合的，「爲非明合？爲非暗合？爲非通合？爲非塞合？」總離不開這四樣，你與哪個合呢？
若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸。見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。
「若非明合」，設若你說不與明合，「則見與明性相乖角」，一面是見性、一面是光明，我這個見與這個明不相合，一個性一個相，乖角是支開的，是不能合的，「如耳與明了不相觸」，如同耳朵只可以聞聲，他不能見光明，你要說看是明是暗，耳朵就不可以，拿這個做比喻，要說不合，就像耳朵與光明了不相觸，…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…