..續本文上一頁「見且不知明相所在」，你這個見尚且還不知道光明的相在哪個地方，根本就不合，還說非和合，那不是廢話嗎？「雲何甄明合非合理？」這句話就說到家了，你還說什麼？甄別開了，甄別明白了什麼叫合？什麼叫不合？這不都是廢話，根本上就沒有合，還說個非合幹什麼？「合非合理」，說到這裏，「彼暗與通，及諸群塞」，明、暗、通、塞四樣，這一樣知道就行了，那叁樣就不必費事再說了，「亦複如是。」
陰入處界
阿難。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真爲妙覺明體。
上來十番辨見已經研究過了，當文中遍曆陰入處界會理，普遍的曆曆發明五陰十八界，成立這個世界就是由五陰成的，分開說有十八種界限，「汝猶未明」，你還有沒明白的，沒明白什麼呢？「一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡」，你沒明白的就是世界上「一切浮塵，諸幻化相」，什麼叫浮塵？色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，這都是塵勞，就好比塵土是虛浮的，不是真實的，這東西是哪裏來的呢？「諸幻化相」，是幻化而成的，「當處出生，隨處滅盡」，他不是有個來相，他從當地就生出來，還從當地銷滅，你說哪一種東西有來向？就是人生在世間，是從哪裏來的？這是個幻化相，你就在當處的地球出生，你還在地球銷滅，不是說從哪裏來的，將來還得向哪裏去，在這個地方生就在這個地方滅，這是怎麼回事呢？這是一個「幻妄稱相」，幻化的！由這個幻化虛妄，就有一個名稱、就有一個形相，這就成了假名假相，你說這些究竟從哪裏來的呢？究竟就是一個性，「其性真爲妙覺明體」，性就指著見性、聞性、齅性、嘗性、覺性、知性，就這六種性，前邊已經說過十番的見性，這還說這個性，所以說這個人是從哪裏來？當處出生、隨處滅盡，因什麼就出生？因什麼就滅了呢？究竟的根呢？是「幻妄稱相」，「幻妄稱相」是從哪來的？有妄才有個真，這得隨著世情說，說他就是一個性，見性、聞性、齅性、嘗性、覺性、知性這六樣，舉一樣就代表六樣，說就是這個性，「幻妄稱相」，幻化出來的都是虛妄的，有名稱、有形相，他有一種性，前十番辨見，辨別見性讓人認識，說「其性真爲妙覺明體」，這個性這才算是個真的，這個真怎麼個真法呢？這個妙還是一個不思議、不可分別，覺就是一個知覺，這個知覺，也不是能知覺、也不是所知覺，我們人都有知覺，頂多用兩樣，這兩樣還用不到，專用一樣所知覺，所有的事情我知道，這叫所知覺，你要再研究研究，我這世界上我都知道，鍾表是怎麼回事呢？桌子是怎麼做的？房子是怎麼蓋的？這都是所知覺，所有的東西你知道，再進一步研究是能知覺，這所覺是誰知道的？有一個能知覺的，這能知覺人都不清楚，每天我們用的都在所知覺上，誰都如此！你要是不研究不講修行的，談不到！也不問這個，每天用就是所知覺，能知覺都談不到，何況本知覺呢？這個地方說的知覺就是一個本知覺，就是十番辨見的見性，見、聞、齅、嘗、覺、知這六樣，一樣就能代表六樣，前面有說見性，見性又說覺性，在旁處還說知性，他變著樣的說叫人明白，其性是個真的，真的還去哪裏找另外還有性，前逢十番辨見就是讓你認識這個性是真的，我們因什麼不真呢？我們有分別心、有汙染的心，一分別就起憎愛，憎心、愛心；見著不對心的就煩了、對心思就貪愛；憎惡的就舍離、貪愛的就求取，憎、愛、取、舍！人人都如此，我是這麼講，我也沒去掉，也有憎愛取舍，你要能去掉就是會修行，你就把自己的妙覺明體保住了，因什麼保不住呢？我們人說像混水魚，隨著浪頭流來流去，自己作不了主，就拿這個環境就把自己就迷惑了、就轉了，「其性真爲妙覺明體」，就這個性，就是見性，不是另外還有個性，這個性沒有二樣，我們世界上的人無量無邊、多少萬萬說不完的多，是一個性！飛禽動物、礦物、植物、山河大地都擱在一塊就是一個性，就這一個性，就化生了這些東西，遠處啊！我拿這個嘴也說不到，連佛也沒說到，說了四十九年也沒說完，就是說這個性，「其性真爲妙覺明體」，他就是一個不起分別，妙覺，就是本有的知覺，也不用能知覺、也不用所知覺，我本有的知覺把他養清淨了，這就叫成佛，這個性怎麼能保存住呢？怎麼辦法才可以一塵不染？有這麼句俗語「修身養性」，誰都知道修行要有涵養，怎麼涵養？妙覺明是個具體，妙是不起分別，沒有能分別、沒有所分別，本有的知覺，就是明明白白的，就是一個明；你一早起來，也沒做夢、也沒煩惱、也沒害怕，你坐下來一心思，昨天的事情辦完了，今天的事情還沒辦，就在這個時候，你心裏頭什麼事也沒有，這個地方就是自己本有的知覺，你一想事情，就隨著事情就轉了，人人都如此，不思想的時候占多少時間，一轉眼就過去了，我說這個話是什麼呢？現在大家還記憶猶新，要不上哪找本覺？就是這個知覺的覺！也不想前、也不想後，這個明明白白就是妙覺明體，妙就是不起分別、沒有思議，是一個本覺，所以叫妙覺，他這個妙覺就是個明白，沒有所明白的地方、也沒有能明白的地方，這就是個具體，「妙覺明體」這就是發明這個性。
如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。
這一段文是會合這一切法都歸于真如性，真如性就是才剛說的見性，拿見字代表，說真如性也是他，說「如是」，如是是打哪來的呢？由妙覺明體，這不能用，用錯了就化成了這些名相，說「乃至五陰」，五陰是什麼呢？他能可以成立這個世界，他是爲成凡夫世界上的一個根本，色、受、想、行、識五陰，色是有形有色、受是享受、想是思想、行是心內的行動作爲、識是認識，這五樣就是成立世界的根本，成立五濁惡世也是他、成佛世界也是他，怎麼叫五陰呢？陰是遮覆之意，遮蓋住了，把什麼遮蓋住了？就把人的才則說的十番的見性啊，也可說是妙覺明體啊，拿他就遮住了，這五樣：色、受、想、行、識，哪個地方有這五樣呢？說我們人人本身都是，就這整個的人吶，一個人有個身體，有形有色叫色陰，色身不能獨立，須要衣、食、住幫忙，沒有衣、食、住，這個身體不能存在，大家想想，因爲有這個身體，就把人的見性遮住了，你就不能知道這個性了，有身體要享受衣、食、住，吃的、穿的、住的從哪裏來呢？因色受就得發生思想，這東西你沒有思想他不能來，光想也不行，你比如說我想吃大米飯，大米飯就來了嗎？不能來呀！你得行這事去，人家行你不行，怎麼辦？第五個就是識，就是認識，就得有知識，你沒有知識，你就會行了嗎？你沒有知識，你不是瞎想嗎？你也想不到！也行不到！也沒這個知識！受用打哪來？你沒有受用，這色殼子就活不了，這是一定的道理。就是這五樣把人搞迷惑了，這五陰就遮住自己本有的真性，這五陰要會用，會用就成了四德，常、樂、我、淨，成佛也是他；不會用這五陰就轉成五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁，這個時候就叫五濁惡世，釋迦佛出世時能叫五濁惡世，何況現在呢？比那時候更厲害了，怎麼叫五陰成五濁惡世？劫濁，時劫到這個時候，你不濁也不行，這劫濁是色陰成的；受陰成見濁，你見著什麼接受什麼；想陰成煩惱濁，心裏都盡是煩惱，想陰就成煩惱濁；行陰就成衆生濁，從人壽八萬四千歲過百年減一歲，到現在活七十、八十算長壽，這叫衆生濁，人的個頭也小了，壽命也短了；命濁，命濁就活不長了，壽命短活個五十、六十，這還不錯，還沒打仗呢？二次大戰死了多少萬人，各國都不知道這個厲害，誰也不願意打仗，逼到頭來，不打也不行，這個地方就叫命濁，都不能活了。所以，色、受、想、行、識就成了五濁，這叫五濁惡世，這是分開說，由六入「從十二處，至十八界」，怎麼叫六入？就是人的六根，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，他怎麼叫入呢？這六樣：眼入色、耳朵入聲、鼻子入香、舌頭入味、身上入觸、心裏頭入法，五陰是個總法，這底下分開說，眼、耳、鼻、舌、身、意，這叫浮塵六根，再加上六塵，六塵是什麼呢？色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，六根對六塵，眼見色、耳聞聲、鼻子齅香、舌頭嘗味、身上感覺、心裏頭分別，這叫十二處，由這六根對六塵，發生了六種的認識，眼對色知道這是什麼色、耳朵對聲知道什麼聲、鼻子齅香、舌頭嘗味、身上感覺、心裏頭分別，這就發生了六種的認識，六根、六塵、六識，這叫十八界。
因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏。
這一段文是幻妄稱相，幻妄不真、虛妄不實，幻化境界哪有真的？虛妄的境界當然是不實在，因這個不真不實，立下這些假名假相，在虛妄上立名稱，名稱依相貌上起的。這段文是從根本上起來的，從頭至尾，由五陰所發現，上來這段文因著這個五陰、六入、十二處、十八界，上面已經研究過了。這裏說「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」，這個地方結成了五陰、六入、十二處、十八界，佛法裏頭所說無非是這四個名題，各有各的界限，此不是彼、彼不是此，「虛妄有生」，因緣和合生的，也是不真實的，到因緣別離的時候，也是虛妄的，名字叫滅，有生有滅，這生滅從哪裏來的？人在世間上差不多都是苦多樂少，天上人樂多一點苦少一點，總離不開苦樂，沒有苦沒有樂才是真安樂，一有樂就顯出有苦、一有苦就顯出有樂。佛把這個道理給人破說開了，不讓人自己把自己迷惑了，要認識自己，說自己是個什麼樣，要說大，無量爲邊，盡虛空、遍法界，宇宙、山河大地統統都是自己這個知覺，不是知識，知識是打知覺裏發生出來的，識就是認識，有分別心。人的本性，他是一個混和…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…