..續本文上一頁的天理，沒有痛苦，也沒有什麼分別，根本上沒有煩惱，煩惱痛苦都是從因緣和合、因緣別離上來的，佛打根本上解決，給人破除這個道理，讓人明白這個道理，要緊的就都在這裏，說的這麼多這都是虛假的、不真實的，「殊不能知生滅去來，本如來藏」，這是向人的根本上說，人多數不知道，不能說完全都不知道，不知道的太多，都是不能知道，不能知道生滅去來，「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」，這東西是從哪來的？底下給指開了。
上邊說不知道生滅去來是虛妄的，這生滅去來是從哪兒而來？向哪兒去？是來無來向、去無去處，底下佛就告訴人說，你既說不對，你得說個對，哪個對呢？所以說「殊不能知生滅去來，本如來藏。」
「常住妙明，不動周圓，妙真如性」，就因這個虛妄有生、虛妄有滅，就因這個生滅來去就把自己迷惑了，迷惑自己是什麼呢？底下說「本如來藏」，這是以名相解名相，到究竟處，研究到無名無相上，到這個地方要再一轉過身來，這才能夠認識自己，人要能認識自己，就聞了佛的知見，要放下一切就立地成佛，這是一定的道理，佛字怎麼講呢？就是一個知覺的覺字，哪個人沒有知覺？把知覺的覺變成了認識，所以，一切的萬物都是秉這個天性所生，雖然秉天性所生，都不知道根本，人都忘了本了，所以在世間上受苦了，這生滅去來是從哪來的呢？又說「本如來藏」，根本就叫如來藏，什麼叫如來藏？藏(寶藏的藏)者藏(收藏的藏)也，都在裏頭含藏(收藏的藏)著。天性分開說就是一體一用，如就是不變之體、來就是隨緣之用，在隨緣的時候就不變、在不變的時候就隨緣，所以說不變裏頭藏著隨緣、隨緣裏頭藏著不變，這個名字擱在一塊就叫如來藏，這是人人天性的一個名詞，所以這是人的根本。這地方本來無生無滅、也無來無去，是「常住妙明」；常是正正當當的常在的，永遠也不變滅叫住，常住！常住是個什麼呢？就是一個明！明白！你看我們這個明白，哪個人都明白錯了，都是分別世間上的六塵：色、聲、香、味、觸、法，你要把形色撂下、把聲音撂下、把氣味撂下、把滋味也放下、把身上的感覺也撂下、把心裏的分別也掃淨了，這個地方還有什麼呢？這就是如來的一個體，如者是不變的體、來者是隨緣的用，所以成了佛名字就叫如來，把這個藏字就去了，就叫如來佛。佛有十種通號，佛字在第九個名字，世尊在第十個名字，如來是第一個名字，如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解，這是佛的自行因果，自己修行從因克果，無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的化他能所，佛是能化者、九法界衆生是所化者，故名如來，人不知道本來面目，都隨著幻化境界轉了，根本這如來藏，就不知道了。如來藏是「常住妙明」，是不改變的，因什麼他常住？他是個整個的，盡虛空、遍法界就是這一個體，森羅萬象發生都打這裏化生出來的，要認得這個體，自己坐在本位，就開佛的知見，在這個地方得到享受，就叫成佛，就叫「常住妙明！」常常的住著不改變，叫妙明，不可思議的叫妙，思想一分別就不妙，這是人的識心，認識這個、認識那個，你把認識再展開，就是見、聞、齅、嘗、覺、知，這是人的勝義根。
常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求于去來。迷悟生死。了無所得。
「常住妙明，不動周圓，妙真如性」，這是解釋如來藏，佛隨跟著說隨跟著解釋，恐怕人不明白，怎麼叫如來藏？如就是一個體、來就是一個用，這體用不相離的，有用就有體、有體就有用，這是怎麼個理呢？我們這個人心裏頭一分別開了，哪一樣就是哪一樣，不能夠參和在一塊，其實一切事情都是互相抵用、互相借用，說如來藏，如裏頭就藏著來、來裏頭就藏著如，這兩個字和在一塊堆，就叫如來藏，互相隱藏，這是一個體、一個用，如是個不變的體、來是個隨緣的用，在隨緣的時候就不變、在不變的時候他就隨緣，大家不常聽，這個名詞不好懂，在變的時候有個不變、在不變的時候有個變，大家一聽這個話，就說變就是變、不變就是不變，怎麼說？變裏有個不變、不變裏有個變，哪裏有這種事？這個道理一深研究，就了解是什麼意思，說變就不變、不變就變，世間上一切事都是這個樣子，人自己不考慮，任何地方都是變就不變、不變就變，以什麼爲憑據？世間上所有的一切，哪一樣都可以做憑據，拿我們人說，不變的時候就變、變的時候就不變，這都是照人的本位說，不用上遠處說，如是我們如如不動的身體、來就是變化。再比如一個銅香爐，你要造一尊銅佛像，就得讓他變，他怎麼不變呢？銅香爐變銅佛像，隨緣不變，隨著緣，緣就是人造作的因緣，這怎麼叫不變？所以這叫不變隨緣，隨著人的手藝就造成佛像了，叫隨緣，怎麼還有不變呢？銅本身沒有變吶！銅香爐變銅佛像，是變了；說不變，銅沒變！說變裏頭有個不變、不變裏頭有個變，這是說物。我們這個人也是這樣，你看我坐在這裏，是變是沒變？不變是個體、變是個用，他一天就變四樣，行、住、坐、臥不離開這個身體，站就有個站相、坐就有個坐相、倒著就有個倒相，這個隨緣！行、住、坐、臥！這就是變化相，變化相裏頭有個不變的體，你沒有身體拿什麼當變化相？大海的水也是這樣，隨緣起波浪，這叫變，但是水體仍是不變，拿世間一切事情做樣子，說這個話得先說如來這兩個字，如沒離開來、來沒離開如，如就是本體、來就是作用，體用不相離，這叫如來藏，在這如來藏底下，佛恐怕人不明白，加上個解釋說「常住妙明」，如來藏你說了這麼一套，到底怎麼講呢？是什麼樣呢？哪個地方都叫如來藏啊！哪個地方都是全體全用，有體就有用，不是什麼，你要不認識如來藏，你就體驗體驗，「常住妙明」就是照著人的知覺說，根本上是一個常住的，不改不變，怎麼知道不改不變呢？你找不出形相來，拿什麼變呢？你要說沒有形相就沒有，你這個人的見、聞、覺、知啊！不是還有靈魂嘛！所以，這個地方佛如如實實的解釋，說什麼叫如來藏？由體顯用、由用顯體，體就藏著用、用就藏著體，互相包藏，這叫如來藏。說學這個如來藏，做什麼？他沒有生滅啊！他沒有生、沒有滅，我們這個人一生一滅，生下來，人就哭；一死，人又哭，哪個人脫得開生死？佛告訴我們的法，人都認錯了，你就認有生死的，根本上有個沒生死的，你不承認，自己不承認自己，這就自己自找苦惱，佛說的如來藏怎麼講呢？說「常住妙明，不動周圓，妙真如性」，不加解釋還是不好懂，說如來藏對人有什麼好處？說「常住妙明」！這個常是永不改變、住是不動，不變不動，是什麼？妙明！就是人的這個明白，你看我給諸位研究這個、解釋這個，心裏就想明白了，這不是究竟明白，這叫所明白，我所說的話，你常聽見這個話你就明白，不常聽這個名詞還是不明白，說這個地方打哪裏找？就在這個明白、不明白；你在明白上加一個字，不是你隨便的明白，是妙明！是「常住妙明」，怎麼叫妙呢？這妙字就是不可思議、不可分別，這個明白不就是人的心嗎？就是如來藏不變之體，不變的就是個明白，說我這個心裏老是動，怎麼叫常住呢？所以這個地方是錯處，我們心裏動，聽人說話，心裏好像個大光明鏡子，說過來道過去，就好比是個影子，是個無常的，有生有滅的，這個鏡子的明是個不動的，叫妙明，不可思議、不可分別，這叫妙，往往有人說那件事太妙了沒法講，還有一種事情說不到，所以就叫妙；底下加一個明字，我一講你們諸位就明白了，明白可是明白，不能加上分別的明白，我說的話是照在你的知覺的裏頭，是個影子，你們聽我說法，說不錯，你記得的影子都是塵勞，說到妙明，不是你隨便亂明白，說什麼你也明白、說好說壞都明白，根本上就有個明白，要不然你怎麼知道是好是不好？這個地方得要注意，大家喜歡研究經，就要研究這個道理。這個地方說明，恐怕人用錯了，拿著妄想，你說什麼我就學什麼，這就錯了！這都是影子，這叫緣影，拿著舉緣的影子當自個兒的心，這都是影子，這不叫妙明，這個妙明是不起分別、不可思想、不可議論，明明白白的，諸位想想，爲什麼我說話你就明白，你那個明白是所明白的話或不是？這個道理要不把他研究開了，馬馬虎虎，你說我也說，這個道理要研究，你要知道這個道理，什麼叫如來藏？底下加個解釋，說「常住妙明」，如來藏是個全體大用，全體大用是常住不改變的，就是拿人的心裏頭明白做憑據，我說話你說明白了，這都是學來的影子，你把你學來的那些個話、那些個分別心都拿了去，你還有個明白嗎？當然還有個明白，你根本上要沒有個明白，我說話你怎麼都明白，你把我的話記住了，你知道這個道理，常常會悟，你學了我的話，這是個影子，這不是你的天性，根本上他自己就有個明白，不是學的。所以，「本如來藏，常住妙明」，常常的住著，沒有分別心，沒有思想的心、沒有議論的心，不思議、不分別，你這個明明白白的明白養成了，這是人的佛性，大家要知道，這個道理在這個地方常常地演習，常常地看看這個心，什麼也不想，你能一分鍾、二分鍾維持心不動，你由少就會成多，經常如此，你就能常常地保持心不動，佛的心啊！能隨便！他要想動就動、要不動就永遠不動，人人都有個不動的體，人自己不認得自己，你從分別心上就能認得自己的不分別心，說「常住妙明」，這就是解釋如來藏，什麼叫全體大用？常住就是不分別、不思議的那個明白，底下就解釋這個明白，是「不動周圓，妙真如性」，說不動不搖還是周遍圓滿，說的這麼嚴謹，這個道理在哪裏有這個東西？你看我們這個屋子裏有幾十個人，再多了就容不下了，因什麼？有形相啊！有多有少，多了就擁擠，你看這個明白的這個明，無量無邊的大，無量無邊的世界都在…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…